تفسير القران الكريم كامل

ثم بيّن سبحانه أن أهل الكتاب كفروا بالله قديماً وقتلوا الأنبياء تسلية للنبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أن لا يضيق صدره بتكذيبهم ولجاجتهم ((إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ )) فلا يقبلونها بعد وضوحها وعلمهم بها ((وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ )) فإن قتل النبي مطلقاً ليس بحق وإنما يأتي القيد إفادة لأنه لا حُجّة لهم في قتل الأنبياء حتى أنه ليس هناك حق مدّعى أيضاً ((وَيَقْتُلُونَ الِّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ ))، أي بالعدل ((مِنَ النَّاسِ )) فإنّ أهل الظلم والباطل الذين تتمثّل فيهم القوة غالباً يقتلون من ينهاهم عن ذلك ويأمر بالقسط والعدل ((فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ)) وكلمة البشارة إستهزاء أو بعلاقة إستعمال الضد في الضد كتسمية الزنجي بالكافور والأعمى بالبصير، أو للمقابلة نحو (فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم) فإنّ المؤمن يُبشّر بالثواب والكافر يُبشّر بالعقاب.

((أُولَئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ )) الخيرية فإن لكل إنسان أعمال خيرية وإن كان كافراً، ومعنى حبط العمل بطلانه وعدم إفادته ((فِي الدُّنْيَا )) فإن كفرهم سبّب هدر دمهم فعملهم الخير لم ينفعهم في حقن دمهم أو أعمال الخير التي تدفع البلايا والآفات لا تنفع مع الكفر والإنحراف ((وَالآخِرَةِ )) فلا تفيدهم أعمالهم الحسنة ثواباً كما قال سبحانه (وقَدِمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباءً منثورا) ((وَمَا لَهُم ))، أي ليس لهم ((مِّن نَّاصِرِينَ)) ينصرونهم من عذاب الله وسخطه.

((أَلَمْ تَرَ )) يارسول الله، ومعناه إفادة العلم بهذا الإستفهام ((إِلَى الَّذِينَ أُوْتُواْ ))أُعطوا ((نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ ))، أي بعضاً منه لأنهم بتحريفهم الكتاب قد فقدوا بعضه كما قال سبحانه (نسوا حظاً مما ذُكّروا به) ((يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ اللّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ )) يدعوهم الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) إلى كتاب الله ليجعل حكماً بينهم وأن محمداً (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حق أم لا فقد كان في التوراة والإنجيل صفاته (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، ولذا كان يدعوهم إلى تحكيم كتابهم في هذا الأمر لكنهم بم يكونوا يقبلون ((ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُمْ ))، أي يُعرض عن تحكيم الكتاب وإنما قال "فريق" لأن بعضهم دخل في الإسلام بعد ما تمت له الدلالة والإرشاد كعبد الله بن سلام وغيره ((وَهُم مُّعْرِضُونَ)) عن الحق وعن كتابهم، وفي بعض الأحاديث أن الآية نزلت في مسألة زنا وقع بين يهودي ويهودية وكان حكمهما الرجم في التوراة ورجعوا إلى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لعله يحكم بغير ذلك فحكم الرسول بينهم بما فيالتوراة فكرهوا ذلك.

((ذَلِكَ )) الإعراض عن كتابهم وعن أوامر الله سبحانه ((بِـ)) سبب ((أَنَّهُمْ )) آمنوا العقوبة بما لفّقوه من الكذب حيث ((قَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النَّارُ ))، أي نار جهنم على فرض كفرنا وعصياننا ((إِلاَّ أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ )) سبعة أيام أو أربعين يوماً، وهذه المدة قليلة فلا ينبغي ترك الشهوات والرئاسة لأجلها ((وَغَرَّهُمْ ))، أي خدعهم ((فِي )) باب ((دِينِهِم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ))، اي الذي إفتروه ونسبوه إلى الدين من أن النار أيام عديدة فقط خدعهم وغر|هم.

((فَكَيْفَ )) حالهم إذا إنكشف غرورهم ((إِذَا جَمَعْنَاهُمْ لِيَوْمٍ )) القيامة الذي ((لاَّ رَيْبَ فِيهِ ))، أي ليس محل إرتياب وشك ((وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ ))، أي يُعطى كل إنسان جزائه وافياً غير منقوص ((وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ)) بل يجزون على حسب أعمالهم.

وهنا يتوجه السياق إلى كون المُلك لله فليس لأهل الكتاب أن يحسدوا الرسول والمسلمين فيما أوتوا من حول وطول وعزة ومُلك وفي بعض الأحاديث أن الآية نزلت بعدما بُشّر الرسول والمسلمين بأنهم يفتحون مُلك فارس والروم فاستهزأ الكفار بذلك وقالوا أنّى يمون لمثل هؤلاء أن يسيطروا على تلك الدولتين العظيمتين ((قُلِ )) يارسول الله ((اللَّهُمَّ ))، أي ياالله، والميم بدل عن حرف النداء ((مَالِكَ الْمُلْكِ )) مالك منصوب على أنه مناد مضاف، أي يامالك المُلك فكل شيء لك وحدك لا شريك وملك من عداك إنما هو مجازي إعتباري ((تُؤْتِي ))، أي تُعطي ((الْمُلْكَ مَن تَشَاء )) أن تعطيه ((وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء )) أن تنزع عنه من غير فرق بين أن يكون المُلك سلطاناً أو مُلكاً لشيء كالدار والعقار ((وَتُعِزُّ مَن تَشَاء )) أن تعزّه عزّة ظاهرية أو باطنية بالإيمان والطاعة ((وَتُذِلُّ مَن تَشَاء )) أن تذلّه ((بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) فتقدر على الإعطاء والمنع وأن تعزّه وتذلّه.

((تُولِجُ ))، أي تُدخل ((اللَّيْلَ فِي الْنَّهَارِ )) فيأخذ الليل مكان النهار، فيما ينقص اليوم ويزيد الليل، أو فيما إذا جاء الليل وذهب النهار، وهو كناية إذ ليس الإدخال حقيقة ((وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ )) بأحد المعنيين السابقين ((وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ )) كما يخرج النبات الحي من الحبّ الميت والأرض الميتة، أو يُخرج الجنين الحي من الأم الميتة كما قد تموت الأم ويخرج الولد منها حياً ((وَتُخْرِجُ الَمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ )) كما يخرج الحب الميت من النبات الحي والبيضة الميتة من الدجاجة والولد الميت من المرأة الحية إذا مات الجنين في بطنها، وفي التأويل إخراج المؤمن من الكافر والكافر من المؤمن ((وَتَرْزُقُ مَن تَشَاء )) من عبادك وخلقك ((بِغَيْرِ حِسَابٍ))، أي بغير تقتير كما يُقال "فلان ينفق بغير حساب" أو بلا حساب من المنفق عليه وإن كل شيء عنده تعالى بحساب.

وحيث ثبت أن المُلك بيد الله والعزّة والذلّة منه فـ ((لاَّ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء )) بأن يصادق المؤمن الكافر بزعم أن ينفعه لأن بيد الكافر الملك أو أنه يسبّب عزّته وشوكته ((مِن دُوْنِ الْمُؤْمِنِينَ ))، أي من دون أن يتخذ المؤمنين أولياء بل اللازم أن يتخذ المؤمن المؤمن ولياً ويتخذ الكافر عدواً ((وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ )) الإتخاذ للكافر ولياً ((فَلَيْسَ مِنَ اللّهِ فِي شَيْءٍ ))، أي ليس ذا قدر عند الله سبحانه ((إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً )) ((وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ ))، أي يخوّفكم الله من نفسه فإنّ من يتّخذ الكافر ولياً يشمله عقاب الله سبحانه ((وَإِلَى اللّهِ الْمَصِيرُ))، أي المرجع فمن عصاه يجازيه بالنار والعذاب.

((قُلْ )) يارسول الله للمسلمين ((إِن تُخْفُواْ مَا فِي صُدُورِكُمْ ))، أي نواياكم وما في قلوبكم، كما إتخذتم الكافر ولياً في قلبكم مما لم يعلم به الناس ((أَوْ تُبْدُوهُ ))، أي تظهروه ((يَعْلَمْهُ اللّهُ )) فإنه العالم بالنوايا وما في الصدور ((وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ )) فهو العالم بكل شيء فكيف لا يعلم ما في صدوركم ((وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)) فهو العالم بالنوايا والقادر على العقاب فمن الجدير بالمسلم أن لا يتّخذ الكافر ولياً أو المؤمن عدواً حتى في قلبه إذ يعلمه الله ويقدر على عقابه.

إذكروا أيها الناس ((يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا ))، أي تجد كل أعماله الخيرية كما قال سبحانه (ووجدوا ما عملوا حاضرا) ومعنى حضور العمل حضور حساباتها وثوابها وعقابها أو تجسّم الأعمال -كما ذهب إلى ذلك بعض- ((وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوَءٍ ))، أي تجد أعماله السيئة حاضرة ((تَوَدُّ )) تلك النفس العاصية ((لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا ))، أي بين النفس ((وَبَيْنَهُ))، أي بين ما عملت من سوء ((أَمَدًا بَعِيدًا ))، أي مكاناً بعيداً تشبيه بالأمر المحسوس فكما أن المتباعدين لا يتلاقيان فعلاً كذلك لو كان العمل السيء بعيداً عن عامله ((وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ)) حتى تخافوا من عقابه فتتّقوه (( وَاللّهُ رَؤُوفُ )) ذو رأفة ورحمة ((بِالْعِبَادِ)) ومن رأفته يحذّركم عن المعاصي حتى لا يأخذكم وبالها وعاقبتها.

((قُلْ )) يارسول الله ((إِن كُنتُمْ )) أيها المسلمون، أو ياأهل الكتاب ((تُحِبُّونَ اللّهَ )) حقيقة وتصدّقون في مقالتكم هذه ((فَاتَّبِعُونِي )) فيما آمر وأنهي ((يُحْبِبْكُمُ اللّهُ )) فإنّ الله لا يحب إلا من تَبِعَ رسوله في أوامره ونواهيه وإلا مجرد دعوى حب الله بلا شاهد وحقيقة لا يكفي في حب الله تعالى للمدّعي ((وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ )) فإنّ مَن أحسن واتّبع الرسول يغفر ذنبه ويمحي سيّئته ((وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)) بعباده.

((قُلْ )) يارسول الله ((أَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ )) وإطاعة الله سبحانه هي إطاعة الرسول، لكن ذكر ذلك تعظيماً للأمر وإردافاً لإطاعة الرسول بذلك كما قال (فإنّ لله خُمُسه وللرسول) مع إن خُمس الله إنما هو للرسول، ويحتمل أن يكون ذِكر الله والرسول لإفادة وحدة الجهة أي إنّ الله والرسول لهما إطاعة واحدة فهو من قبيل "أطِع العلماء" لا من قبيل "أطِع العالِم" أو "أطِع أباك" ((فإِن تَوَلَّوْاْ )) وأعرضوا فلم يطيعوا ((فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ)) الذين يُعرضون عن أوامر الله وأوامر رسوله، ومعنى "لا يحبهم" أنه يُبغضهم لا النفي للحب فقط المجامع لعدم البغض.

وحيث أن الكلام حول وحدة الدين وأنه هو الإسلام والتعريض بالكفار وأخيراً إنتهى المطاف إلى ميزان حب الله سبحانه ناسب السياق ذكر بعض الأفراد الذين إختارهم الله سبحانه أليسوا هم جميعاً قادة دين واحد المنتهى إلى المسلمين فمن اللازم أن يعرفوهم ويقدّروهم، فقال سبحانه ((إِنَّ اللّهَ اصْطَفَى ))، أي إختار لرسالته ووحيه وجعلهم أنبياء مرشدين ((آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ )) الأنبياء الذين من نسله إسحاق وإسماعيل ويعقوب ويوسف وعيسى ومحمد (صلوات الله عليهم أجمعين) ((وَآلَ عِمْرَانَ )) موسى وهارون (عليهما السلام) ((عَلَى الْعَالَمِينَ)) وإنما خصّص هؤلاء الأنبياء لكون آدم أبو البشر ونوح وآل عمران بما فيهم إبراهيم -فإنه يُقال آل فلان للأعم منه ومن آله- وآل عمران الذين فيهم الأنبياء أولوا العزم هم مدار الرسالات العالمية.

حال كون نوح وآل إبراهيم وآل عمران ((ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِن بَعْضٍ )) في أداء الرسالة ومناصرة الدين وإرشاد الناس، فإنّ من خرج عن دين آبائه ليس منهم كما قال سبحانه (إنه ليس من أهلك) بخلاف من اتّبع آبائه ((وَاللّهُ سَمِيعٌ )) لما تقوله الذرّيّة ((عَلِيمٌ)) بضمائرهم وأعمالهم ولذا فضّلهم على من سواهم أن هؤلاء الأنبياء كلهم ذووا خصائص واحدة موروثة من جدهم آدم (عليه السلام) مما تؤهلهم لحمل الرسالة الواحدة التي هي الإسلام.

وفي هذا الجو يأتي ذكر والدة عيسى (عليهما السلام) وأنها كيف كانت طاهرة زكية بحيث أُهِّلت لإيداع النبي العظيم عندها، إذكر يارسول الله ((إِذْ قَالَتِ امْرَأَةُ عِمْرَانَ )) وهي "حنّة" جدة عيسى (عليه السلام) من الأم ((رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا )) وذلك حين حملت لم تكن تعلم أنها أنثى فنذرت أن تجعل ما في بطنها لخدمة المسجد، ومعنى المرّر الفارغ من الأعمال الدنيوية الصارف جميع أوقاته في خدمة بيت الله سبحانه، وهكذا كان قلب أم مريم عامراً بالإيمان بالله جاعلة أعزّ شيء لديها لله وفي خدمة عباد الله ((فَتَقَبَّلْ مِنِّي)) نذري (( إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ )) لدعائي ((الْعَلِيمُ)) بما في ضميري من صدق وإخلاص.

((فَلَمَّا وَضَعَتْهَا ))، أي وضعت إمرأة عمران جنينها خاب ظنها ورأت أنها أنثى فـ ((قَالَتْ )) في يأس وتبتّل ((رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهَا أُنثَى )) والأنثى لا تصلح للخدمة ((وَاللّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ )) فإنّ الله كان يعلم ذلك منذ كانت جنيناً في بطنها بينما هي لم تعلم إلا بعد الوضع ((وَلَيْسَ الذَّكَرُ كَالأُنثَى )) فالذكر يأتي منه الخدمة ولابأس بحشره في مكان العبادة في المسجد بخلاف الأنثى إذ لا تلائم الرجال ولا تلائم عادتها النسائية المسجد، ثم قالت ((وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ ))، أي جعلت إسمها "مريم" وهي في لغتهم بمعنى العابدة ((وِإِنِّي أُعِيذُهَا ))، أي أجعلها في حفظك وحراستك ((بِكَ وَ)) أُعيذها ((ذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ))، أي المرجوم باللعن والمطرود عن الخير.

((فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا ))، أي تقبّل الله سبحانه مريم مع أنوثتها ((بِقَبُولٍ حَسَنٍ )) حيث قدّر لها السعادة وأن يجعل منها عيسى المسيح (عليه السلام) ((وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا ))، أي جعل نشؤها نشئاً حسناً بالفضيلة والأخلاق والعفة والطهارة ((وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا ))، أي جعل الله سبحانه كفيلها زكريا وكان زوج خالة مريم وهو من أنبياء الله سبحانه فإنّ أم مريم ذهبت بها إلى المسجد وسلّمتها إلى الأحبار فتنازعوا في كفالتها حتى اقترعوا عليها وخرجت القرعة باسم زكريا فكانت مريم تخدم في صِغرها المسجد حتى إذا بلغت مبلغ النساء إنفصلت عنهم في غرفة خاصة بها بنى لها زكريا في وسط المسجد عالية لا يمكن الوصول إليها إلا بسلّم وكان يأتي بحوائجها كل يوم وكان من غريب أمرها أنه ((كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ )) وهي غرفتها، وسمّي محراباً لأنه محل محاربة النفس والشيطان ((وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً )) فاكهة في غير حينها ((قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا))، أي من أين لكِ هذا الرزق ((قَالَتْ )) مريم ((هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ )) أرسله إليّ الله تعالى من الجنة كرامة لي ((إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ))، أي بغير تقتير أو محاسبة من المرزوق.

((هُنَالِكَ )) الذي رأى زكريا إكرام الله سبحانه لمريم نحو خرق العادة من إرسال الفاكهة إليها ((دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنْكَ ))، أي من عندك ((ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً ))، أي نسلاً صالحاً ((إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاء)) وكان زكريا مأيوساً من الأولاد حيث كبر وشاخ وكانت إمرأته عاقراً لكن طلب ودعا مريداً على وجه الإعجاز وخرق العادة.

((فَنَادَتْهُ ))، أي فنادت زكريا ((الْمَلآئِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ )) أما المراد المحراب أو نفس المسجد، وسمي محراباً لأنه محل محاربة الشيطان والنفس حيث يريدان صرف الإنسان إلى الدنيا والمسجد يصرفه إلى الآخرة ((أَنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَى )) سمّاه سبحانه بهذا الإسم قبل الولادة في حال كونه ((مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللّهِ )) والمراد بالكلمة عيسى (عليه السلام)، أي أن يحيى يصدّق نبوّة عيسى، وأنما سمّي عيسى (عليه السلام) كلمة الله لأنه كان بإلقاء الله إياها إلى مريم، كما تُلقى الكلمة من الفم ((وَسَيِّدًا ))، أي ذو سيادة وشرافة ((وَحَصُورًا )) يحصر نفسه عن الملذّات، أو عن النساء خاصة بمعنى أنه (عليه السلام) كان زاهداً، وكون حصور مدحاً ليحيى (عليه السلام) لأسباب خاصة لا ينافي إستحباب الزواج في الشرائع ((وَنَبِيًّا مِّنَ الصَّالِحِينَ)) الذين يُصلحون ولا يكن فيهم فساد كما هو شأن جميع الأنبياء.

فاستفسر زكريا (عليه السلام) عن كيفية حصول الولد هل يرزقه وهما على ما هما عليه من الحالة أم تتبدّل حالتهما ((قَالَ )) زكريا في جواب الملائكة سائلاً عن الله سبحانه ((رَبِّ أَنَّىَ يَكُونُ لِي غُلاَمٌ ))، أي كيف يكون لي ولد ((وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ ))، أي الشيخوخة ((وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ )) ليس لها قابلية الولادة ((قَالَ )) المَلَك في جوابه ((كَذَلِكَ ))، أي كالحال الذي أنتما عليه من الكِبر والعقر ((اللّهُ يَفْعَلُ مَا يَشَاء)) فإنه قادر على كل شيء.

((قَالَ )) زكريا (عليه السلام) ((رَبِّ اجْعَل لِّيَ آيَةً ))، أي علامة أُعرف بها وقت الحمل لأزيد شكراً وسروراً أو علامة أعرف بها إستجابة دعائي ليطمئن قلبي وأجده محسوساً ملموساً بعدما وجدته سماعاً بالبشارة ((قَالَ )) المَلَك، أو الله سبحانه يخلق الصوت في الفضاء ((آيَتُكَ ))، اي الدليل على ذلك ((أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ))، أي لا تقدر على التكلم معهم كلما توجّهت إليهم بالكلام يُعقد لسانك ((ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ رَمْزًا )) بالإشارة باليد والرأس ((وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا )) فإن سانك لا ينعقد عن الذكر والتسبيح لله سبحانه ((وَسَبِّحْ ))، أي نزِّه الباري تعالى ((بِالْعَشِيِّ )) آخر النهار ((وَالإِبْكَارِ)) أول النهار، من أبكر فهو إسم مفرد لا جمع.

ثم رجع السياق إلى بقية قصة مريم (عليه السلام) حيث كانت قصة زكريا (عليه السلام) توسط في الموضوع لمناسبة ((وَ)) اذكر يارسول الله ((إِذْ قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاكِ)) إختاركِ لعبادته وإطاعته وأن تكوني وعاءً لنبيّه ((وَطَهَّرَكِ )) من الآثام والذنوب والأدناس والعادات النسائية ((وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاء الْعَالَمِينَ)) وكرّر الإصطفاء تأكيداً ومقدّمة لذكر نساء العالمين فليس الإختيار لها من جملة مختارات وإنما هي مختارة على سائر نساء زمانها وعوالمها لا كل العالمين فإن فاطمة (عليه السلام) هي المختارة المطلقة على جميع النساء، وقد تقدّم أن مثل هذه العبارة تُقال مُراداً بها العوالم لا كل العوالم كما يُقال أن الدولة الفلانية أقوى جميع الدول يُراد الدول المعاصرة لها لا كل دولة في العالم أتت أو تأتي.

((يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي )) القنوت الخضوع والإخلاص في العبادة ((لِرَبِّكِ وَاسْجُدِي وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ))، اي في جملة الذين يركعون لله سبحانه.

((ذَلِكَ )) الذي تقدّم من قصص مريم وزكريا ويحيى ((مِنْ أَنبَاء الْغَيْبِ ))، أي الأخبار الغائبة عن الحواس فإنّ كل شيء غاب عن الحواس يسمى غيباً ((نُوحِيهِ إِلَيكَ ))، أي نُلقيه عليك ليدلّ على أنك من المرسلين فإن الإخبار عما لم يحضره الإنسان ولم يعلمه من طريق التاريخ يدلّ على كونه يالإعجاز وخارق العادة ((وَمَا كُنتَ )) يارسول الله ((لَدَيْهِمْ ))، أي عند الأحبار والمعاصرين لمريم (عليها السلام) ((إِذْ يُلْقُون أَقْلاَمَهُمْ )) التي بها كانوا يكتبون التوراة ((أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ )) فإن زوجة عمران لما أتت بمريم إلى المسجد إختلفت الأحبار في من يكفلها لأنها كانت بنت إمامهم وصاحب قربانهم فقال لهم زكريا : أنا أحق بها لأنّ خالتها عندي فقالت له الأحبار أنها لو تُركي لأحقّ الناس بها لتُركت لأمها التي ولدتها ولكن نقترع عليها فتكون عند من خرج سهمه فانطلقوا وهم تسعة وعشرون رجلاً إلى نهر جارٍ فألقوا أقامهم في الماء فأبرز قلم زكريا وارتفع فوق الماء ورسبت أقلامهم ولذا أخذها زكريا ((وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ)) في شأنها وأن أيّهم يكفلها.

واذكر يارسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((إِذْ قَالَتِ الْمَلآئِكَةُ )) مخاطبة لمريم (عليه السلام) ((يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ ))، أي بولد هو كلمة الله تُلقى عليك ويخرج منك بصورة عيسى المسيح (عليه السلام) ((اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ )) قيل سمّي مسيحاً لأنه كان يمسح الأرض ويسير فيها، وذكر في الكلام أمه دحضاً لمن يفترس قائلاً أنه إبن الله، في حال كونه ((وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ ))، أي ذا جاه وقدر وشرف ((وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ)) لله تعالى قرب شرف وجاه لا زمان ومكان.

((وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ ))، أي في حال كونه صغيراً قبل أوان تكلّم الأطفال، والمهد هو الموضع الذي يوضع فيه الطفل ويُهزّ من خشب أو حديد أو ثوب أو نحوها ((وَكَهْلاً ))، أي يكلمهم كهلاً بالوحي، والكهل ما بين الشاب والشيخ، أو يُراد الإخبار عن بقائه إلى ذلك الوقت ((وَمِنَ الصَّالِحِينَ)) الذين فيهم الصلاح دون الفساد.

((قَالَتْ )) مريم لما سمعت هذا النبأ المدهش ((رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ ))، كيف يمكن أن ألِد ولداً ((وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ ))، أي لم يقترب منّي على نحو النكاح فإنها كانت دون زوج ((قَالَ)) المَلَك في جواب مريم ((كَذَلِكِ ))، أي هكذا بدون المس الزوج ((اللّهُ يَخْلُقُ مَا يَشَاء )) فإنه ليس بخارج عن قدرة الله سبحانه ((إِذَا قَضَى أَمْرًا )) أراد خلقه وتكوينه ((فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ : كُن)) قولاً أو إرادة بدون تلفّظ ((فَيَكُونُ)) في الخارج، فإنّ الله يوجِد الأشياء بصرف الإرادة.

((وَيُعَلِّمُهُ ))، أي يعلّم الله سبحانه ((الْكِتَابَ ))، أي الكتابة أو مطلق الكتاب المنزل من السماء ((وَالْحِكْمَةَ )) حتى يكون حكيماً يعرف مواضع الأشياء أو المراد بالحكمة علم الشرائع من الحلال والحرام وسائر الأحكام ((وَالتَّوْرَاةَ )) وهو كتاب موسى (عليه السلام) ((وَالإِنجِيلَ)) وهو الكتاب الذي أُنزل على المسيح بنفسه، وقد ذكروا أن معنى التوراة : التعليم والبشارة، ومعنى الإنجيل : البشارة والتعليم.

((وَ)) ذلك في حال كونه ((مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ ))، أي ما تقدّم عليّ وأُنزل قبلي ((مِنَ التَّوْرَاةِ)) فإنه من أسباب لزوم تصديقي حيث لا أُبطل كتاب بني إسرائيل ((وَلِأُحِلَّ لَكُم )) يابني إسرائيل ((بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ )) في شريعة موسى (عليه السلام) وهذا التحليل إنما كان لإنقضاء ظرف التحريم ((وَجِئْتُكُم بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ ))، أي بحجة تشهد بصدقي وأني من قِبَل الله سبحانه، وهي أما إجمال لما فُصّل في الآية السابقة جمعاً لأعماله (عليه السلام) في الأمور الثلاثة : التصديق والتحليل والإعجاز، وأما يُراد به آية أخرى لم تُذكر في القرآن ((فَاتَّقُواْ اللّهَ )) وصدِّقوا برسالتي ((وَأَطِيعُونِ)) فيما أمركم به وأنهاكم عنه.

((إِنَّ اللّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ )) فلست أنا إبناً له، قال ذلك رداً على النصارى الذين إتخذوه إلهاً ((فَاعْبُدُوهُ )) وحده ولا تعبدوا من دونه الشركاء كما عبدت اليهود عزيراً وعبدت النصارى المسيح ((هَذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ)) لا إعوجاج له ولا إنحراف بخلاف سائر الطرائق التي هي طرق معوجّة منحرفة زائغة.

وبعد هذه الحجج لم يزدد بني إسرائيل إلا عناداً وإستكباراً ((فَلَمَّا أَحَسَّ )) من الحس، أي وجد ((عِيسَى )) (عليه السلام) ((مِنْهُمُ الْكُفْرَ )) وأنه لم تنفعهم الحجة والدليل ((قَالَ مَنْ أَنصَارِي إِلَى اللّهِ )) الذين ينصرون ديني للوصول إلى ثواب الله تعالى إذ المسلم يقطع طريق الوصول إلى الله لينتهي إلى ثوابه ((قَالَ الْحَوَارِيُّونَ )) هو جمع حواري من الحور بمعنى شدة البياض وسمّي خاصة الإنسان بالحواري لنقاء قلبه وصفاء باطنه ((نَحْنُ أَنصَارُ اللّهِ )) الذين ننصر دينه ونتابعك على ما أنت عليه ((آمَنَّا بِاللّهِ )) إيماناً لا يشوبه شرك ((وَاشْهَدْ )) ياعيسى ((بِأَنَّا مُسْلِمُونَ)) في أدياننا.

ثم توجّهوا إلى الله سبحانه داعين قائلين ((رَبَّنَا ))، أي ياربنا ((آمَنَّا بِمَا أَنزَلَتْ )) على رسولك عيسى (عليه السلام) ((وَاتَّبَعْنَا الرَّسُولَ )) فيما أمَرَ ونهى ((فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ)) الذين يشهدون على الأمم كما قال سبحانه (لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا) فالرُسُل شهداء على أصحابهم وهم شهداء على سائر الناس.

ذلك كان قول أنصار عيسى والمؤمنين به أما الكفار الذين جحدوه وأنكروه فلم يؤمنوا ((وَمَكَرُواْ )) لعيسى (عليه السلام) بأن يقتلوه ((وَمَكَرَ اللّهُ )) بإنقاذه منهم وقتل كبيرهم عوضه، والمكر لغة بمعنى تطلب العلاج لأمر ما والغالب يُستعمل في الشر، ولعل نسبة المكر هنا إلى الله سبحانه للمقابلة نحو قوله (تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسك) مع أن الله سبحانه ليس له نفس ((وَاللّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ)) لأنه أعرف بطرق العلاج، وفي بعض التفاسير أنه لما أراد مَلِك بني إسرائيل قتل عيسى (عليه السلام) دخل خوخته وفيها كوّة فرفعه جبرئيل من الكوّة إلى السماء وقال الملِك لرجل خبيث من الكفار أدخل عليه فاقتله فدخل الخوخة فألقى الله عليه شبه عيسى (عليه السلام) فخرج إلى أصحابه يخبرهم أنه ليس في البيت فقتلوه بظن أنه عيسى وكان قتله على نحو الصلب وكلما صاح أنه ليس بعيسى لم يُفد.

واذكر يارسول الله ((إِذْ قَالَ اللّهُ )) أو ذاك إذ قال، أو ومكر الله إذ قال ((يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ))، أي آخذك وافياً فإن معنى توفّاه أخذه وافياً ويُقال : توفى الله فلان حين يأخذ روحه وافية من الوفاء وهو في أخذ الروح والجسد أقرب إلى الحقيقة من أخذ الروح فقط فإنه بعلاقة الكل والجزء، أي أخذك ((وَرَافِعُكَ إِلَيَّ )) فإنه (عليه السلام) رُفع إلى السماء الرابعة كما في بعض الأحاديث، وقد يُظن أذ ذلك ينافي ما اشتُهر في العلم الحديث من عدم سماوات ذات حجوم لكنه ظن غير تام إذ السماء حتى لو كان يُراد بها المدار -كما هو معناه لغة- تكون هناك سماوات وللتوضيح راجع "الهيئة والإسلام" تأليف العلامة الشهرستاني ((وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ )) فإنهم أرجاس أنجاس فكما أن الجسم المحاط بالنجاسة إذا غُسل يطهر عنها كذلك إن الإنسان الطيب في أُناس كفرة عصاة إذا خرج من بينهم كان تطهيراً له في المعنى عن لوثهم وكفرهم ((وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ )) من النصارى ((فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُواْ )) بك من اليهود ((إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ )) وهذا من معاجز القرآن الحكيم فإنّ النصارى دائماً فوق اليهود إلى يومنا هذا وسيكونون كذلك إلى يوم القيامة ((ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ )) جميعاً أنت وأصحابك والكفار، وذلك يوم القيامة ((فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ)) من التوحيد والشرك ومن كونك نبيّاً وسائر الأصول والفروع التي كنتَ تنادي بها وتبشّر من أجلها وكانت اليهود يكفرون بها.

((فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ )) بك وبما جئتَ به ((فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا )) بضرب الذلة والمسكنة عليهم وأنهم دائماً تحت حكم أصحابك وأنه لا تقوم لهم دولة إلا بحبل من الله وبحبل من الناس وأنهم مكروهون منفورون أبد الآبدين ((وَالآخِرَةِ )) بإدخالهم ناراً أحاطت بهم سُرادقها وإن يستغيثوا يُغاثوا بماءٍ كالمهل ((وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ)) ينصرونهم من بأس الله وعذابه.

((وَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا )) بك وبما بشّرتَ به ((وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ )) مما أمرناهم به واجتنبوا عن المحرّمات، فإنه لا يُقال يعمل فلان الصالحات إلا إذا إجتنب الآثام إلى جنب إتيانه بالواجبات ((فَيُوَفِّيهِمْ ))، أي يعطيهم الله ((أُجُورَهُمْ )) كاملة غير منقوصة فإن الوفاء إعطاء المطلوب كاملاً ((وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ)) الذين ظلموا بالكفر أو بعدم العمل الصالح.

((ذَلِكَ )) ابمذكور هنا من إخبار زكريا وعيسى ويحيى ومريم (عليهم السلام) ((نَتْلُوهُ عَلَيْكَ ))، أي نقرأه عليك بسبب الوحي ((مِنَ الآيَاتِ ))، أي من جملة الآيات والحجج الدالة على صدقك وأنك نبي يوحى إليه ((وَ)) من ((الذِّكْرِ )) إلى القرآن ((الْحَكِيمِ)) المحكم الذي لا يتطرق إليه بطلان أو زيغ.

وهنا تتهيّأ النفوس لإدراك حقيقة عيسى هل كان بشراً وكيف وُلد من غير أب فقال سبحانه ((إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللّهِ كَمَثَلِ آدَمَ )) فليس ولادة عيسى من غير أب عجيباً وبدعاً ولا يدل ذلك على أنه رب فآدم أعجب منه أليس الله سبحانه ((خَلَقَهُ ))، أي خلق آدم ((مِن تُرَابٍ )) صنعه وجسّده ((ثِمَّ قَالَ لَهُ : كُن )) إنساناً حياً ((فَيَكُونُ)) كما قال، ومقتضى القاعدة أن يُقال "فكان" إلا إن هذه الجملة أخذت صِبغة المثالية نحو "الصيف ضيّعت اللبن"، ولذا يُؤتى بها على لفظها وقد تقدّم أن كلمة "كن" تعبّر عن الإرادة الأزلية لا أن في اللفظ خصوصية.

((الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ )) يارسول الله، أي إن قصة عيسى هكذا أو خلقه كذلك حق من ربك ((فَلاَ تَكُن مِّن الْمُمْتَرِينَ))، أي من الشاكين فإنّ "إمترى" بمعنى شكّ والخطاب وإن كان للرسول لكنه عام لكل أحد، ومن المعلوم أن توجيه الخطاب لا يلازم إحتمال وجود الصفة، وإنما أكّد البيان بجملة "فلا تكن" لكثرة الشك والتشكيك لدى الناس في مختلف شؤون عيسى (عليه السلام) .

((فَمَنْ حَآجَّكَ )) وجادلك يارسول الله ((فِيهِ ))، أي في عيسى قائلاً أنه ليس بشراً وإنما هو رب إنفصل عن الرب ونزلت الآية في وفد نجران من المسيحيين الذين جائوا للمجادلة مع الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ولم تنفعهم الحجة والدليل فقرر الطرفان أن يخرجوا إلى الصحراء ليدعو كل من الطرفين على الكاذب فخرج الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يوم الموعد مع علي وفاطمة والحسن والحسين (عليهم السلام) فلما رأتهم النصارى أحجموا وقال كبيرهم أني لأرى وجوهاً لو سألوا الله أن يُزيل جبلاً من مكانه لأزاله فلا تبتهلوا فتهلكوا ولا يبقى على وجه الأرض نصراني إلى يوم القيامة وقال الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) : "والذي نفسي بيده لو لاعنوني لمُسخوا قردة وخنازير ولاضطرم الوادي عليهم ناراً ولما حال الحول على النصارى حتى يهلكوا ((مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ )) حول قصة عيسى (عليه السلام) ((فَقُلْ )) لهم يارسول الله ((تَعَالَوْاْ ))، أي هلمّوا إلى حجة أخرى ليست محل نقاش وجدال ((نَدْعُ ))، أي يدعو كل طائفة منّا ((أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا ))، أي بمنزلة أنفسنا ((وأَنفُسَكُمْ ))، أي من هو بمنزلة أنفسكم، والمراد دعوة كل طرف خواصّه ومن يقترب إليه من الأبناء والنساء ومن هو بمنزلة نفسه ((ثُمَّ نَبْتَهِلْ )) الإبتهال طلب اللعنة من الله سبحانه، أي ندعو كل طائفة على الآخر قائلين : لُعن الكاذب، وقد يُستعمل الإبتهال بمعنى مطلق الدعاء خيراً كان أو شراً ((فَنَجْعَل )) في إبتهالنا ((لَّعْنَةُ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ)) وقد أجمع المفسرون أن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لم يخرج معه إلا إبنيه الحسن والحسين وبنته فاطمة وإبن عمه علياً (عليهم الصلاة والسلام).

((إِنَّ هَذَا )) الذي أوحينا إليك في أمر عيسى وغيره ((لَهُوَ الْقَصَصُ )) جمع قصة ((الْحَقُّ )) الذي لا كذب فيه ولا زيغ ((وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلاَّ اللّهُ )) فليس عيسى إلهاً كما يزعم النصارى ((وَإِنَّ اللّهَ لَهُوَ الْعَزِيزُ )) في سلطانه ((الْحَكِيمُ)) في أفعاله فلا يتخذ البشر إبناً له كما يقول اليهود والنصارى.

((فَإِن تَوَلَّوْاْ )) وأعرضوا مصرّين على عقائدهم الفاسدة ((فَإِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ)) الذين يُفسدون عقائد الناس وأعمالهم فإنهم لا يفوتونه سبحانه بل هم بعلمه وسيجازيهم بأعمالهم وأفعالهم.

وحيث إنتهى السياق من قصص عيسى (عليه السلام) تناول الحديث حول أهل الكتاب وإنحرافاتهم للعلاقة الوثيقة بين الموضوعين فقال سبحانه ((قُلْ )) يارسول الله ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ)) والمراد بهم اليهود والنصارى ((تَعَالَوْاْ ))، أي هلمّوا نجتمع جميعاً ((إِلَى كَلَمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ ))، أي إلى كلام عدل لا ميل له ونحن جميعاً نعترف به ولا ندع ما سوى ذلك ما لم يدل عليه دليل ((أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّهَ )) فإن العبادة لا تجوز إلا له إذ هو الذي خلق الكون ((وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا )) من إنسان أو حيوان أو جماد كما يصفه المشركون ((وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضاً ))، أي بعض البشر ((أَرْبَابًا )) وآلهة ((مِّن دُونِ اللّهِ )) كاتخاذ النصارى المسيح إلهاً أو المراد إتخاذ الأحبار والرهبان آلهة في الإطاعة فيما خالف الله سبحانه كما قال (إتّخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباَ) ((فَإِن تَوَلَّوْاْ ))، أي أعرضوا عن ذلك ((فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ)) لله وحده نتّبع طريقه ولا نبتغي غير الإسلام ديناً.

وقد كان أهل الكتاب يقولون أن إبراهيم كان على ديننا فاليهود كانوا يقولون أنه (عليه السلام) كان يهودياً والنصارى منهم كانوا يقولون أنه (عليه السلام) كان مسيحياً فقال سبحانه في ردّهم ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ ))، أي لماذا ((تُحَآجُّونَ )) وتجادلون ((فِي إِبْرَاهِيمَ )) (عليه السلام) وتنسبوه إلى اليهودية والنصرانية ((وَ)) الحال أنه متقدّم زماناً على كلا الدينين، فإبراهيم جدّ موسى وعيسى وهو سابق عليهما بقرون فإنه ((مَا أُنزِلَتِ التَّورَاةُ )) على موسى ((وَالإنجِيلُ )) على عيسى ((إِلاَّ مِن بَعْدِهِ ))، أي بعد إبراهيم ((أَفَلاَ تَعْقِلُونَ)) أليس لكم عقل حتى تعرفون التاريخ.

((هَا)) تفيد التنبيه ((أَنتُمْ )) يامعشر أهل الكتاب ((هَؤُلاء حَاجَجْتُمْ )) وجادلتم ((فِيمَا لَكُم بِهِ عِلمٌ)) مما تعلمون كالقبلة ونحوها ((فَلِمَ تُحَآجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ )) إذ لا تعلمون تاريخ إبراهيم وتجادلون في أنه كان يهودياً أو نصرانياً ((وَاللّهُ يَعْلَمُ )) تاريخ إبراهيم ودينه ((وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُون)) فما هذه المخاصمة والمجادلة.

((مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا )) فإنهما طريقتان متأخرتان إنحرفتا عن سنن الأنبياء حتى إن المسيح وموسى (عليهما السلام) لم يكونا متّفين بهاتين الملّتين ((وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا )) مستقيماً في دينه لا منحرفاً ((مُّسْلِمًا )) لما تقدّم من أن الإسلام دين الأنبياء جميعاً ((وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ)) كشرك اليهود الذين جعلوا عُزير إبن الله وشرك النصارى الذين جعلوا المسيح إلهاً أو إبن الله.

كانت اليهود تقول نحن أولى بإبراهيم لأنه على ديننا وكانت النصارى تقول مثل ذلك فنزلت ((إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ )) الذي يحقّ أن يفتخر به ويقول أنا على طريقته وأنه رئيس الملّة لي ((لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ )) في زمانه وبعده، إذ التابع يحقّ له أن يفتخر برئيسه ومتبوعه لا من يتّبع غيره كاليهود والنصارى الذين خالفوا إبراهيم ((وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُواْ )) عطف على "الذين إتّبعوه" فإنّ هذا النبي والمؤمنين هم الذين إتّبعوا إبراهيم وهم على ملّته فإنّ ملّته كان التوحيد وخلع الأنداد ((وَاللّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ)) يلي أمورهم وينصرهم على عدوهم.

((وَدَّت ))، أي أحبّت ورغبت ((طَّآئِفَةٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ ))، أي جماعة منهم فإنّ كثيراً من أهل الكتاب لم يكن يعنيهم هذه الأمور ((لَوْ يُضِلُّونَكُمْ )) عن دينكم حتى تدخلوا في دينهم أو ترجعوا كفاراً ((وَمَا يُضِلُّونَ )) هؤلاء ((إِلاَّ أَنفُسَهُمْ )) فإنهم بتركهم الإسلام والتزامهم أديانهم المنحرفة سبّبوا ضلالاً لأنفسهم، أو المراد أنه لا يرجع وبال إضلالهم إلا على أنفسهم حيث يوجب ذلك لهم خزياً في الدنيا وعذاباً في الآخرة ((وَمَا يَشْعُرُونَ))، أي ما يعلمون أنهم أضلّوا أنفسهم أو ما شعروا بأنه رجع وبال إضلالهم إلى أنفسهم.

((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ )) هم اليهود والنصارى، وأما المجوس فإنهم وإن كانوا أهل كتاب إلا إنّ هذه المباحثات كانت مع الطائفتين فقط كما يُستفاد من سياق الآيات ((لِمَ ))، أي لماذا ((تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ )) بدلائله وحججه التي أقامها على التوحيد والرسالة وسائر الأمور ((وَأَنتُمْ تَشْهَدُونَ)) بلزوم الإقرار بها شهادة فيما بينكم، أو شهادة حسب كتبكم الدالة على التوحيد ورسالة محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وسائر الأمور المختلف فيها.

((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ )) وخطابهم بهذا الخطاب إشعار بأنه ينبغي أن لا يكونوا كذلك إذ هم أهل العلم والدراية وفيهم نزل كتاب الله سبحانه ((لِمَ ))، أي لماذا ((تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ ))، أي تخلطون الحق بالباطل، ففي أعمالكم قسم من الحق وقسم من الباطل فالإيمان بموسى وعيسى حق والكفر بمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) باطل وهكذا بعض كتابهم حق وبعض الذي حرّفوه باطل ((وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ))، أي تعلمون أنه حق فقد كان علمائهم يكتمون صفات الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) حتى لا يميلوا نحوه وتذهب رئاستهم.

وقد صدرت مكيدة من أهل الكتاب لتضليل الناس وأن لا يتعلّقوا بدين الإسلام، حيث يظهرون عملاً يصوّرهم عند الناس في صورة المُنصِف وأنهم إنما لم يتّبعوا الإسلام لأنهم لم يجدوه حقاً ((وَقَالَت طَّآئِفَةٌ ))، أي جماعة ((مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ )) بعضهم لبعض ((آمِنُواْ ))، أي أظهِروا الإيمان ((بِالَّذِيَ أُنزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ ))، أي بالقرآن ((وَجْهَ النَّهَارِ ))، أي أول الصبح، فقولوا إنّا آمنّا بمحمد وكتابه لأنّا وجدناه في كتبنا ((وَاكْفُرُواْ آخِرَهُ ))، أي آخر النهار فقولوا بعد أن آمنّ رجعنا إلى صفات محمد ثانياً فوجدناها ليست كما ذُكر في كتابنا، فإنّ هذا العمل يُريكم في أعين الناس منصفين حيث آمنتم بمحمد بمجرد علمكم بحقيقته، وإنما رجعتم حيث ظهر لكم عدم الحقيقة، فيزعمون الناس أنكم منصفون صادقون تريدون الحق ((لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ))، أي لعل هذا العمل الخداعي يسبّب رجوع المسلمين عن إسلامهم حيث يوجب ذلك تشكيكاً لهم.

((وَلاَ تُؤْمِنُواْ ))، أي لا تُظهِروا الإيمان ((إِلاَّ لِمَن تَبِعَ دِينَكُمْ )) فإيمانكم وجه النهار يكون عند أهل الكتاب لا عند المسلمين، أو لا تؤمنوا إيماناً صادقاً عن قلوبكم إلا لأهل الكتاب، فلا تؤمنوا للمسلمين، ومعنى الإيمان لمن تَبِعَ دينهم أنهم يؤمنون بمثل ما آمن أهل الكتاب ((قُلْ )) لهم يارسول الله ((إِنَّ الْهُدَى )) الحقيقي ((هُدَى اللّهِ )) لا هذا الهدى الإصطناعي الذين تريدون به خدع أصحابكم والمسلمين فلسنا في حاجة إلى هداكم كما لا نخاف من إضلالكم فإنّ الله إذا هدى شخصاً لا يرجع بخداعكم، ثم يرجع السياق إلى كلام اليهود بعضهم لبعض، ولا تؤمنوا ((أَن يُؤْتَى أَحَدٌ مِّثْلَ مَا أُوتِيتُمْ )) فإنّ ما أوتيتم أيها اليهود هو خير مما أوتي غيركم فلا يكن إيماناً بمحمد إيماناً عن قلب أو صدق ((أَوْ يُحَآجُّوكُمْ عِندَ رَبِّكُمْ ))، أي لا تؤمنوا أن يُحاجّكم المسلمون عند ربكم بمعنى أنه لا يمكن أن يكون ذلك إذ المحاجّة لا تكون من المُبطِل - والمسلم مبطِل بزعمهم- ((قُلْ )) يارسول الله رداً على قولهم "أن يُؤتى أحد مثل ما أوتيتم" ((إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللّهِ )) فأيّ مانع من أن يعطي المسلمين مثل ما أُعطي اليهود وأفضل منه ((يُؤْتِيهِ مَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ )) الفضل لا ينفد فضله بإعطائه لأحد ((عَلِيمٌ)) بمصالح الخلق يعلم حيث يجعل رسالته.

((يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاء )) من عباده ((وَاللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ)) فإنّ فضله يبتدء بالخلق وينتهي إلى حيث لا قابلية فوقه.

وقد جمع أهل الكتاب إلى تلك الرذائل السابقة رذيلة الخيانة ((وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ ))، أي بعض أهل الكتاب -والمراد به مَن آمن منه كعبد الله بن سلام- ((مَنْ إِن تَأْمَنْهُ بِقِنطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ))، أي تجعله أميناً على قنطار من المال لا يخونه بل يؤديه إليك عند المطالبة، وقد ورد أن عبد الله بن سلام أودعه رجل ألفاً ومأتي أوقيه من ذهب فأدّاه إليه فمدحه الله بهذه الآية ((وَمِنْهُم مَّنْ إِن تَأْمَنْهُ بِدِينَارٍ ))، أي تجعله أميناً على مال قليل كدينار ((لاَّ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ )) عند المطالبة فإن رجلاً من قريش إستودع "فخاض" ديناراً فخانه ولم يردّه إليه ((إِلاَّ مَا دُمْتَ عَلَيْهِ قَآئِمًا )) بالضغط والإلحاح والمراقبة ((ذَلِكَ )) الإستحلال والخيانة منهم لأموال الناس ((بِـ)) سبب ((أَنَّهُمْ ))، أي الخائن من أهل الكتاب ((قَالُواْ لَيْسَ عَلَيْنَا فِي الأُمِّيِّينَ سَبِيلٌ ))، أي لا سبيل ولا غضاضة علينا في إستحلال أموال الأمّيّين، أي العرب حيث أنهم خرجوا عن دينهم، أي غير الشرك وقد أودعونا حال شركهم فإذا رفضوا طريقتهم إلى الإسلام سقط حقهم كذا كانوا يقولون ينسبونه إلى كتبهم ((وَيَقُولُونَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ )) فإنه ليس ذلك في كتبهم، بل اللازم أداء الأمانة إلى البِر والفاجر ((وَهُمْ يَعْلَمُونَ)) أنهم يكذبون على الله وأن عدم الأداء خيانة ورذيلة.

((بَلَى )) فيه نفي لما قبله وإثبات لما بعده، أي لم يجز الله الخيانة بل أوجب الأداء فـ ((مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ )) وأدّى الأمانة التي عنده ((وَاتَّقَى )) من عذاب الله في الخيانة وغيرها ((فَإِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ)) لا الخائنين الكاذبين.

((إِنَّ )) مَن يأكل الأمانة ويكذب على الله فقد باع دينه لثمن قليل و((الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِـ)) مقابل ((عَهْدِ اللّهِ )) الذي هو الكتاب والدين ((وَ)) بـ ((أَيْمَانِهِمْ ))، أي أقسامهم الكاذبة التي يحلفون بها لأجل الباطل ((ثَمَنًا قَلِيلاً )) وقد تقدّم أن الأمور الدنيوية مهما عظمت لهم فإنها قليلة بالنسبة إلى الآخرة ((أُوْلَئِكَ لاَ خَلاَقَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ))، أي لا نصيب لهم من رحمة الله وجنته في الآخرة ((وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ اللّهُ )) كلام لُطف وحنان وهو كناية عن غضب الله عليهم كما إن من غضب على شخص لا يكلمه ((وَلاَ يَنظُرُ إِلَيْهِمْ ))، أي لا يعمّهم بلطفه وإحسانه وهو كناية أخرى عن الغضب كالذي يغضب على شخص فلا ينظر إليه ((يَوْمَ الْقِيَامَةِ )) ذلك اليوم الذي يحتاج كل أحد إلى فضله وإحسانه تعالى ((وَلاَ يُزَكِّيهِمْ ))، أي لا يُطهّرهم عن الدنس فإنّ قلب الخائن الكاذب أقذر ما يكون فلا يشمله الله سبحانه بلُطفه الخاص الذي يلطف به على المؤمنين ((وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ))، أي مؤلم موجع.

وحيث أنه كان من أظهر تلك التحريفات تحريفهم حول المسيح وادّعائهم أنه شريك مع الله وأنّ ذلك موجود في كتابهم ردّهم الله سبحانه بأنّ ذلك مستحيل في حق المسيح لأن الله سبحانه لا يُعطي النبوة لرجل كاذب يدّعي لنفسه الربوبية فإنه ((مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُؤْتِيَهُ اللّهُ))، أي يُعطيه (( الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ )) بين الناس ((وَالنُّبُوَّةَ )) والرسالة ((ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُواْ عِبَادًا لِّي مِن دُونِ اللّهِ ))، أي أعبدوني دونه سبحانه، أو المراد أعبدوني معه، فإنّ عبادة الشريك عبادة لمن دون الله، ولأن الشرك معناه عدم عبادة الله إطلاقاً إذ الله لا شريك له، فمن له شريك ليس هو بإله، وفي بعض التفاسير أن سبب نزول هذه الآية أن يهودياً سأل النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ذلك ونزلت الآية ((وَلَكِن )) اللازم على الرسول أن يقول للناس ((كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ )) منسوبين إلى الرب ترشدون الناس إلى التوحيد وتعبدون إلهاً واحداً ((بِـ)) سبب ((مَا كُنتُمْ))، أي كونكم ((تُعَلِّمُونَ )) الناس ((الْكِتَابَ )) الذي أخذتموه من نبيّكم ((وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ))، أي بسبب درسكم إياه يعني أن الرسول يقول للناس أنكم بسبب كونكم علماء معلّمين مدرّسين يجب أن تكونوا ربّانيّين منسوبين إلى الرب فقط لا إلى غيره من الأنداد والشركاء.

((وَلاَ )) يكون للنبي أن ((يَأْمُرَكُمْ )) عطف على "ما كان لبشرٍ أن يؤتيه الله" ((أَن تَتَّخِذُواْ الْمَلاَئِكَةَ وَالنِّبِيِّيْنَ أَرْبَابًا )) فإنّ ذلك محال إذ من يختاره الله للرسالة لا يأمر بالكفر ((أَيَأْمُرُكُم))، أي هل يأمركم النبي (( بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ)) أسلمتم بإيمانكم بالنبي، وهذا إستفهام إنكاري، أي لا يكون ذلك أبداً فقد أخرجكم النبي من الكفر إلى الإسلام فكيف يأمركم بالكفر ثانياً بأن تتّخذوه شريكاً لله.

وإذ تم الكلام حول عيسى وأنه ليس بشريك لله سبحانه رجع السياق إلى نبي الإسلام وأنه النبي بعد عيسى (عليه السلام)، ((وَ)) اذكر يارسول الله ((إِذْ أَخَذَ اللّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّيْنَ )) عهدهم المؤكد ((لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ )) "ما" بمعنى "مهما"، أي أخذ الله عهد النبيّين أنه مهما أعطاه الله الكتاب والحكمة والرسالة ((ثُمَّ جَاءكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ )) يُراد به نبي الإسلام، أو كل نبي يأتي بعدهم ((لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ )) هذا جواب "مهما" فالله سبحانه كان يأخذ من النبيّين الميثاق أنه مهما أعطى أحدهم الرسالة فإنّ عليه أن يؤمن برسول الإسلام، أو عليه أن يؤمن بالرسول الذي يتلوه وأن يناصره ويعاضده، وفي الوجه الأول إفادة أن الأنبياء جميعاً أقرّوا بالرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) واعترفوا به وآمنوا به وفي الوجه الثاني إفادة أن كل رسول كان يؤمن بالرسول الذي يأتي من بعده حتى إنّ الأنبياء كلهم كسلسلة واحد يؤمن سابقهم بلاحقهم ويصدّق لاحقهم سابقهم ((وَلَتَنصُرُنَّهُ )) ومعنى نصرة النبي السابق للاحق أن يأخذ له العهد من أمته ((قَالَ )) الله تأكيداً لأخذ الميثاق ((أَأَقْرَرْتُمْ ))، أي هل أقررتم أيها الأنبياء باستعدادكم للإيمان بالرسول ونصرته ((وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ )) الإيمان بالرسول ونصرته ((إِصْرِي ))، أي عهدي الأكيد من أممكم حتى يؤمنوا بالرسول وينصروه ((قَالُواْ ))، أي قالت الأنبياء في جواب الله سبحانه ((أَقْرَرْنَا )) بذلك وأخذنا الأمر ((قَالَ )) الله سبحانه لهم ((فَاشْهَدُواْ)) بذلك على أممكم، أي كونوا شهداء عليهم حتى نحتجّ على المخالف يوم القيامة بشهادتكم ((وَأَنَاْ مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ)) فإني أيضاً شهيد عليهم بأنهم أقرّوا بأن يؤمنوا بالرسول وينصروه، وقد روي عن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه لم يبعث الله نبيّاً آدم ومن بعده إلا أخذ عليه العهد بالإيمان بمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وأمره بأخذه العهد بذلك من أمته.

((فَمَن تَوَلَّى )) وأعرض عن الإيمان والنصرة ((بَعْدَ ذَلِكَ )) العهد الذي أخذه نبيّه منه ((فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ)) الخارجون عن إطاعة الله سبحانه حيث نقضوا العهد وخالفوا الوعد.

إن عدم الإيمان بمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) خلاف عهدهم أولاً وخلاف الواجب عليهم ثانياً ((أَفَغَيْرَ دِينِ اللّهِ يَبْغُونَ ))، أي يطلبون ويريدون غير دين الله ودين الإسلام الذي ثبت بالآيات والحجج ((وَلَهُ ))، أي لله ((أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ )) فكل شيء في الكون خاضع له سبحانه منقاد لأمره فما بال هؤلاء يخالفون دين الله الذي أذعن له كل الكون ((طَوْعًا وَكَرْهًا )) فإنّ ذوي العقول من الملائكة ونحوه أسلم لله طوعاً والجمادات أسلمن كرهاً بمعنى أنها مستمرة حسب مشيئة الله سبحانه ((وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ))، اي إلى حكمه وأمره وثوابه وعقابه ترجعون عند الموت أو في القيامة.

هنا يأتي دور إظهار الأمة المسلمة إيمانها بجميع الأنبياء فإنه مقتضى وحدة الرسالات ومقتضى ما سلف من إيمان كل سابق باللاحق وتصديق كل لاحق للسابق ((قُلْ )) يارسول الله صيغة الإيمان التي يجب الإعتراف بها على كل أمتك ((آمَنَّا بِاللّهِ )) إلهاً واحداً ((وَ)) بـ ((مَا أُنزِلَ عَلَيْنَا)) من القرآن الحكيم وسائر الأحكام ((وَ)) بـ ((مَا أُنزِلَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ )) أولاد يعقوب الذين كانوا أنبياء ((وَ)) بـ ((مَا أُوتِيَ ))، أي أُعطي ((مُوسَى)) من التوراة ((وَعِيسَى )) من الإنجيل ((وَ)) بما أُعطي ((النَّبِيُّونَ مِن )) قِبَل ((رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ ))، أي من هؤلاء الأنبياء لا كاليهود الذين لم يؤمنوا بعيسى (عليه السلام) ومحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ولا كالنصارى الذين لم يؤمنوا بمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَنَحْنُ لَهُ ))، أي لله ((مُسْلِمُونَ)) منقادون فيما أمرنا ونهانا.

إنّ الذين أدركوا هذه الحقيقة وحدة الرسالات وحقيقة محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ودين الإسلام ثم أنكروا وعاندوا فقد ظلموا أنفسهم وبعّدوا أنفسهم عن لُطف الله وهدايته فلا يلطف بهم الله لطفاً خاصاً ولا يهديهم بل يتركهم في ظلمات كفرهم ((كَيْفَ يَهْدِي اللّهُ قَوْمًا كَفَرُواْ بَعْدَ إِيمَانِهِمْ )) والمراد بالإيمان علمهم بحقيقة الرسول الإيمان في الظاهر إلا إذا أخذنا بما ورد في بعض التفاسير والروايات من أنها نزلت في رجل آمن ثم إرتد ثم ندم فأرسل إلى الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من يسأله عن قبول توبته فأجاب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) بالإثبات فتاب وحسن إسلامه ، ولذا إستثنى في آخر الآيات "إلا الذين تابوا" ((وَشَهِدُواْ أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ )) شهادة واقعية وإن لم يظهروها ولم يلتزموا بلوازمها ((وَجَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ )) الأدلة الواضحة على صدق الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وحقيقة ما جاء به ((وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ))، أي لا يلطف بهم اللطف الخاص الذي يلطف به بمن إستقام ولم يظلم نفسه.

((أُوْلَئِكَ )) الذين كفروا بعد إيمانهم ((جَزَآؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللّهِ )) بإبعادهم عن رحمته ومغفرته وثوابه ((وَالْمَلآئِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ)) فإنهم يدعون عليهم بالعذاب ويلعنونهم.

((خَالِدِينَ فِيهَا ))، أي يخلدون في اللعنة والطرد أبد الآبدين ((لاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ ))، أي لا يسهّل عليهم لأنهم بكفرهم إستحقّوا العقاب الدائم ((وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ))، أي لا يؤخَّر عنهم العذاب من وقت إلى وقت، أو لا يُنظر إليهم.

((إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ )) عن كفرهم ((مِن بَعْدِ ذَلِكَ )) الكفر بأن آمنوا ((وَأَصْلَحُواْ )) في أعمالهم، أي عملوا الصالحات ((فَإِنَّ الله غَفُورٌ )) لكفرهم وذنوبهم ((رَّحِيمٌ)) بهم فلا يؤاخذهم بسيئاتهم.

هذا حال من آمن بعد إرتداده وتاب، أو آمن بعد علمه بالحق وكفره، أما من بقي على كفره بعد الإيمان فجزائه ما يأتي ((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بَعْدَ إِيمَانِهِمْ )) بالنبي وبما جاء به ((ثُمَّ ازْدَادُواْ كُفْرًا )) فإن الكافر ببقائه على الكفر يزداد كفراً فإنّ كل ساعة يكون كافراً فيها يكون أكثر كفراً من الساعة المتقدمة، أو المراد إزدياد الكفر باستحكامه فإن الإنسان كما يزداد إيماناً كلما رأى آيات الله كذلك يزداد كفراً كلما أعرض عما يراه من الآيات ((لَّن تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ )) التي تأتي منهم حال الإحتضار فإنّ المحتضر حيث يرى حقيقة الإيمان يتوب في قلبه ويندم لكن لا تُقبل توبته كما قال سبحانه (وليست التوب للذين يعملون السيئات حتى إذا حضر أحدهم الموت قال إنّي تبتُ الآن) ((وَأُوْلَئِكَ هُمُ الضَّآلُّونَ)) الذين ضلّوا طريق الحق في الدنيا وعذبوا في الآخرة.

((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَمَاتُواْ وَهُمْ كُفَّارٌ )) ممن لم يتب حتى في حال الإحتضار كما قال سبحانه (ولا الذين يموتون وهم كفار) بعد الآية السابقة "وليست التوبة"، أو المراد التعقيب على "لن تُقبل توبتهم"، أي إن أولئك الذين بإعطاء الفدية ((فَلَن يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِم مِّلْءُ الأرْضِ ذَهَبًا))، أي مقدار ما يملأ الأرض من الذهب ((وَلَوِ افْتَدَى بِهِ )) لا ينفعه ((أُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ )) مؤلم وموجع ((وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ)) ينصرونهم من عذاب الله وسخطه.

وحيث جرى حديث الإنفاق وأنه لن يُقبل من الكافر يوم القيامة ناسب السياق بيان حُكم الإنفاق وأنه ((لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ ))، أي لن تدركوا النفع الذي تأملونه من رضى الله وثوابه والجنة وخير الدنيا وغيرها ((حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ )) لا أن تنفقوا ما لا تحبون كإنفاق ما تعانيه النفس كما قال سبحانه (ولستم بآخذيه حتى تُغمضوا) ((وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ )) قليل أو كثير في مختلف أصناف الأشياء ((فَإِنَّ اللّهَ بِهِ عَلِيمٌ)) فيجازيكم على قدره.

يرجع السياق هنا الى ما كانت الآيات بصدده من أحوال أهل الكتاب في أصولهم وفروعهم وعنادهم ومجادلاتهم، وفي بعض التفاسير أنهم أنكروا على رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) تحليل لحم الجزور وادّعوا تحريمه على إبراهيم (عليه السلام) وأن ذلك مذكور في التوراة فأنزل الله سبحانه رداً عليهم هذه الآية ((كُلُّ الطَّعَامِ))، أي كل المأكولات، والمراد بالكل الإضافي في مقابل ما ادّعوا تحريمه ((كَانَ حِلاًّ))، أي حلالاً ((لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ)) اليهود ((إِلاَّ مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ))، أي يعقوب (عليه السلام) ((عَلَى نَفْسِهِ)) وهو لحم الإبل كان إذا أكله هيّج عليه الخاصرة فحرّمه على نفسه وكان ذلك ((مِن قَبْلِ أَن تُنَزَّلَ التَّوْرَاةُ)) على موسى (عليه السلام) فليس تحريمه على إسرائيل دليلاً على بقائه على الحُرمة فإن التوراة لما نزلت لم تحرّمه فلماذا تقولون أيها اليهود بحُرمته ((قُلْ)) يارسول الله لهم ((فَأْتُواْ بِالتَّوْرَاةِ فَاتْلُوهَا)) حتى يظهر أنه لم يحرّمه التوراة كما ذكرت لكم ((إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ)) في دعواكم أن التوراة حرّم الإبل، لكنهم لم يأتوا بالتوراة، فتبيّن كذبهم، وقد كان اليهود يظنون أن الرسول -لأنه أمّي- لا علم له بالتوراة فلهذا كانوا ينسبون إليها أشياء، لكن الوحي كان يفضحهم.

((فَمَنِ افْتَرَىَ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ مِن بَعْدِ ذَلِكَ)) البرهان الدال على عدم تحريم التوراة ((فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ)) الذين ظلموا أنفسهم بمنعها عن الهداية وظلموا غيرهم بمنعهم عن الحق.

((قُلْ)) يارسول الله لليهود ((صَدَقَ اللّهُ)) فيما نقلتُ لكم من عدم تحريم الجزور وكذّبتم أنتم، بل تبيّن أن كل الطعام كان حلاًّ ((فَاتَّبِعُواْ)) أيها اليهود ((مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا))، أي مستقيماً، وملّة إبراهيم تحلّل كل الطعام ((وَمَا كَانَ)) إبراهيم (عليه السلام) ((مِنَ الْمُشْرِكِينَ)) دحض لإفتراء آخر من أهل الكتاب حول إبراهيم حيث كانوا يقولون أنه كان يهودياً أو نصرانياً -وكلاهما مشرك- ففي السابق نُقل إفترائهم بالنسبة الى الله في قصة الطعام وهنا نقل إفترائهم بالنسبة الى أنبيائه بالنسبة الى الشرك.

إن أهل الكتاب دحضت حجّتهم في باب التحليل والتحريم، ودحضت حجّتهم في باب دين إبراهيم، كما دحضت حجّتهم من ذي قبل في سائر الشؤون التي ناقشوا فيها، وبقيت الآن لهم حجّة أخرى هي أن بيت المقدس أشرف من الكعبة، وأنه محل الأنبياء، فالقرآن يدحضهم بأن الكعبة هي أشرف لأنها أول بيت، ولأن إبراهيم (عليه السلام) الذي تنتسبون إليه هو الذي بناها، ولأن الحج شُرّع إليها ((إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ))، أي بُني لأجل إنتفاع الناس ديناً ودنيا، فإن الأرض دُحيت من تحته ولم يكن قبله بيت مبني ((لَلَّذِي)) اللام للتأكيد، أي هو البيت الذي ((بِبَكَّةَ)) وهو إسم آخر لمكة، وسمي "بكة" لإزدحام الناس في الطواف ونحوه هناك، فإن بكّ يبكّ بمعنى زحم يزحم ((مُبَارَكًا))، أي كثير البركة والخير فإن فيه خير الدنيا حيث الأُلفة والإجتماع والإقتصاد وغيرها، وخير الآخرة حيث غفران الذنوب وترفيع الدرجات ((وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ))، أي سبباً لهدايتهم فإنه مذكّر لله سبحانه وفيه ذكريات أنبيائه ومعالم عبادته.

((فِيهِ))، أي في ذلك البيت ((آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ))، أي دلالات واضحات على التوحيد والنبوة ونُصرة الإسلام ((مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ))، أي موضع قدمه حيث كان هناك حجر يضعه إبراهيم ويصعد عليه لبناء أعالي الكعبة حيث رسخت قدماه في ذلك الحجر، فإنه آية واضحة من آيات الله سبحانه، وخصّص بالذكر لأهميتها وتقديراً لإبراهيم الذي ضحّى بكل ما لديه في سبيل الله سبحانه ((وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا)) أما إبتداء، أو عطف، أي إن من آيات البيت أنه سبحانه جعله حرماً آمناً فمن دخله فهو مأمون على عرضه وماله ودمه لا يُمسّ بسوء وإن كان مجرماً يستحق العقاب والحد ((وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ))، أي يجب على الناس أن يحجّوا البيت ((مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً))، أي من وجد إليه طريقاً وذلك بأن يكون له ما يكفيه ذهاباً وإياباً لنفسه ولعائلته ويرجع الى الكفاية مع أمن الطريق وصحة الجسم الى غير ذلك من الشروط المذكورة في الفقه ((وَمَن كَفَرَ)) فلم يحج مع الإستطاعة، وقد تقدّم أن الكفر قسمان : كفر في الإعتقاد وهو إنكار أصل من أصول الدين، وكفر في العمل وهو ترك واجب أو فعل محرّم، وقد كثر في القرآن والحديث إستعمال الكفر بهذا المعنى ((فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ)) فلا يظنّ أن كفره يضرّ الله شيئاً.

ويرجع السياق الى أهل الكتاب ((قُلْ)) يارسول الله ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ)) أدلته الواضحة الدالة على نبوة نبي الإسلام وما جاء به الذي منه شؤون بيت الله الحرام ((وَاللّهُ شَهِيدٌ))، أي يشهد ويعلم ((عَلَى مَا تَعْمَلُونَ)) فيجازيكم عليها.

((قُلْ)) يارسول الله ((يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللّهِ))، أي تمنعون الناس عن الإيمان بالله فلإن أهل الكتاب كانوا يرصدون لمن يريد الإيمان فيمنعونه وكانوا يلقون التشكيكات حول الإيمان والمؤمنين ((مَنْ آمَنَ)) مفعول تصدون، أي تمنعون من آمن عن سبيل الله، وعلى هذا فالصد هنا خاص بالمؤمنين إلا أن يُراد بـ "من آمن" الأعم من المؤمن ومن يريد الإيمان ((تَبْغُونَهَا))، أي تطلبون السبيل ((عِوَجًا)) منحرفاً لا سبيلاً مستقيماً، أو تطلبون سبيل الله عوجاً، أي تريدون أن تكون السبيل أعوج بإدخال التشكيكات عليها، والعوج مفرد بمعنى الميل والإنحراف ((وَأَنتُمْ شُهَدَاء)) في واقع الأمر وقرارة نفوسكم على عملكم الباطل ((وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ)) بل مطّلع عالم عليه وسيعاقبكم به.

وحيث تقدّم أن أهل الكتاب يصدّون من آمن عن سبيل الله خاطب سبحانه المؤمنين أن لا يسمعوا الى أهل الكتاب حتى يضلّوا بتشكيكاته ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوَاْ إِن تُطِيعُواْ فَرِيقًا)) جماعة ((مِّنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ)) أُعطوا التوراة والإنجيل ((يَرُدُّوكُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ))، أي يرجعونكم كفاراً بعد أن آمنتم وإنما خصّ فريقاً لأن جميع أهل الكتاب لم يكونوا سبب إضلالهم وإرجاعهم.

((وَكَيْفَ تَكْفُرُونَ)) أيها المؤمنون بعد الإيمان ((وَأَنتُمْ تُتْلَى عَلَيْكُمْ آيَاتُ اللّهِ)) فإنكم قد عرفتم آيات الله ودلائله وعلمتم ذلك ومثل هذا الإنسان لا يمكن أن يكفر ((وَفِيكُمْ رَسُولُهُ)) الذي يدعو إليه بالبراهين والمعاجز، وهذا إستفهام إنكاري تعجبي جيء به تبعيداً لهم عن الكفر وإلفاتاً لهم الى الرصيد الإيماني الموجود عندهم ((وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ))، أي يتمسك بآيات الله وكتابه ودينه ورسوله، فلا ينخرط الى الشرك والكفر والعصيان ((فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ)) في الدنيا حيث يوصله الى حياة حرة كريمة مرفهة المرافق، وفي الآخرة حيث يسعده الى جنات النعيم.

كانت الأفراد المنضوية تحت لواء الإسلام بما فيهم الآوس والخزرج معرّضة للتطاحن والتشاحن وقد كان الكفار وأهل الكتاب يستغلون سوابق هؤلاء وطبيعة النفس البشرية في إلقاء الفتن والتفرقة بينهم ليفتحوا ثغراً في أصحاب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ولذا نصحهم القرآن بأن يبقوا على وحدتهم وأن لا يتفرقوا ويتقوا الله فيما أمر ونهى ولا يطيعوا أهل الكتاب في أقوالهم المفرِّقة ودسائسهم المشتِّتة ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ)) خافوا عقابه فأطيعوه فيما أمركم ونهاكم ((حَقَّ تُقَاتِهِ)) من "وقيت"، أي كما يحق أن تتقوه، فإن التقوى من الله سبحانه أمر صعب جداً، إذ يلازم الإنسان في جميع شؤونه وأحواله ((وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ)) فلا يغرّنّكم الشيطان بأن يُخرجكم من الإيمان حتى تموتوا كافرين ولعل المناسبة بين الجملتين أن من لا يتّقي ينجر آخر أمره الى الكفر كما قال سبحانه (ثم كان عاقبة الذين أسائوا السوئى أن كذّبوا بآيات الله).

((وَاعْتَصِمُواْ))، أي تمسّكوا ((بِحَبْلِ اللّهِ)) وحبل الله دينه وقرآنه شبّه بالحبل بمناسبة أن من يتمسك بالحبل لابد وأن يرفع نحو الفوق وكذلك من يتمسك بالإيمان يصعد به في الدنيا الى المراتب الراقية وفي الآخرة الى جنات خالدة ((جَمِيعًا))، أي جميعكم لا بعضكم دون بعض ((وَلاَ تَفَرَّقُواْ)) بأن يتمسك البعض بحبل الله والبعض بحبل الشيطان، وهذا تأكيد لقوله (جميعا) ((وَاذْكُرُواْ))، أي تذكّروا ((نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء)) قبل الإسلام يعادي بعضكم بعضا ((فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ)) جعلها قريبة بعضها الى بعضكم حيث أدخل الإيمان فيها فخرج ما كان فيها من الضغن والإحن والحسد والعداوة ((فَأَصْبَحْتُم)) أيها المسلمون ((بِنِعْمَتِهِ))، أي بسبب نعمة الأُلفة التي وهبها الله عليكم ((إِخْوَانًا)) أحدكم أخ الآخر في الإيمان له ما لأخيه وعليه ما عليه وإن هذه النعمة قد خرقت العنوانات الجاهلية القبلية والقطرية واللونية وما أشبههما ((وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ)) الشفا الطرف، والحفرة المكان المحفور في الأرض، أي كنتم أيها المسلمون على طرف حفرة من النار، نار الدنيا وهي العقوبات والإضطرابات، ونار الآخرة التي أوقدت للكفار ((فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا)) بالإسلام الذي نظّم دنياكم وآخرتكم حتى لا تقعوا فيها ((كَذَلِكَ))، أي كما بيّن لكم هذه الأمور واضحة جليّة ((يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ)) دلالاته وحججه ((لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ)) الى الحق والى طريق مستقيم، وماورد في بعض الأحاديث أن المراد من حبل الله الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) أو القرآن فإنما هي مصاديق جليّة.

وحيث أنقذكم الله من الهلاك، وهداكم فمن الجدير أن تهدوا سائر الناس ((وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ))، أي يجب أن يكون منكم جماعة ((يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ)) كل خير من الإسلام والدين والأحكام وغيرها ((وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ)) والمعروف كل فعل حسَّنه الشرع أو العقل سواء وصل الى حدّ الوجوب أم الى حدّ الندب، وإنما سمّي معروفاً لأن الناس يعرفونه ((وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ)) وهو بعكس المعروف كل ما يقبِّحه الشرع أو العقل وسمّي منكراً لأن الناس ينكرونه ((وَأُوْلَئِكَ)) الذين يتّصفون بهذه الصفات الثلاث ((هُمُ الْمُفْلِحُونَ))، أي الفائزون الناجون.

((وَلاَ تَكُونُواْ)) أيها المسلمون بعد الأُلفة والأخوّة ((كَالَّذِينَ)) من قبلكم تألّفت قلوبهم بسبب الأنبياء ثم ((تَفَرَّقُواْ)) شيعاً وأحزاباً ومذاهب ومبادئ ((وَاخْتَلَفُواْ)) فأخذ كل فريق منهم جانباً ((مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ)) الأدلة الواضحة على على وحدة العقيدةوالمبدء وأركان الإيمان ((وَأُوْلَئِكَ)) الذين اختلفوا وخالفوا الحق منهم ((لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ)) حيث بدّلوا وغيّروا وحرّفوا.

ثم بيّن سبحانه أن ذلك العذاب العظيم في أيّ وقت يكون، إن العذاب يكون في ((يَوْمَ)) هذه صفته ((تَبْيَضُّ)) فيه ((وُجُوهٌ)) هي وجوه المؤمنين الذين آمنوا وعملوا الصالحات، وابيضاض الوجه كناية عن فرحه ونضارته وتنعّمه ((وَتَسْوَدُّ)) فيه ((وُجُوهٌ)) هي وجوه الكافرين، واسوداده حقيقة فإن الوجه عند الهم الكثير يميل لونه الى السواد والكدرة لتهاجم الدم ونحوه، أو كناية عن كلوحه وبؤسه وهمومه ((فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ)) يُقال لهم ((أَكَفَرْتُم)) على نحو الإستفهام التوبيخي ((بَعْدَ إِيمَانِكُمْ)) أما أن يُراد الإيمان الحقيقي بأن يكون المراد منهم الذين اختلفوا وتفرّقوا وارتدّوا بعد الإيمان، وأما أن يُراد الإيمان الفطري فإن كل إنسان مؤمن فطرة كما قال (صلّى الله عليه وآله وسلّم) : "كلّ مولود يولد على الفطرة إلا أن أبويه هما اللذان يهوّدانه وينصّرانه ويمجّسانه" ((فَذُوقُواْ الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ))، أي بسبب كفركم.

((وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ)) وهم المؤمنون الذين عملوا الصالحات ((فَفِي رَحْمَةِ اللّهِ)) ثوابه ورضوانه وجنته ((هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) أبد الآبدين.

((تِلْكَ)) التي ذكرت في أحوال المؤمنين والكافرين وغيرها ((آيَاتُ اللّهِ)) علائمه ودلائله وحججه ((نَتْلُوهَا عَلَيْكَ)) يارسول الله ((بِالْحَقِّ)) فإن التلاوة قد تكون بالباطل إذا كان المتلو أو الغرض من التلاوة باطلاً ((وَمَا اللّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعَالَمِينَ))، أي لا يريد أن يظلم أحداً، فقد تقرر في علم الكلام أن إرادة الظلم -كالظلم نفسه- قبيحة فما يصير إليه حال الكافرين من إسوداد وجهه ليس ظلماً له وإنما يكون بالعدل وجزاء عمله.

((وَ)) كيف يريد الله ظلماً والحال أنه ((لِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ)) والظلم ينشأ من الإفتقار فهو الغني المطلق ((وَإِلَى اللّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ)) أمور الخلق فإن الله سبحانه يعيد المخلوق ليجازيهم، وهذا تشبيه بالرجوع المادي الذي يكون بين الحاكم والمحكوم حيث يُساق المحكوم نحو الحاكم ليحكم عليه، وإذ كان الأمر يرجع الى الله فلا يظن الكافر أنه يتمكن من الفرار عنه سبحانه حتى لا يُعاقَب بما عمل من السيئات.

ويرجع السياق هنا الى ما تقدّم من لزوم الدعوة الى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ((كُنتُمْ)) أيها المسلمون، و"كان" لمجرد الربط، لا بمعنى الماضي ((خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ))، أي خير جماعة ظهرت للناس، فإن كل أمة تظهر للناس في فترة ثم تختفي وتغيب لتأخذ مكانها أمة أخرى، وإنما كان المسلمون خير أمة لخصال ثلاث بها تترقى الأمم الى الأوج هي ((تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ)) فإن المجتمع إذا خلى عن هذين الواجبين أخذ يهوي نحو السفل لما جُبل عليه من الفساد والفوضى والشغب، فإذا تحلّى المجتمع بهذين الأمرين أخذ يتقدّم نحو مدارج الإنسانية والحضارة الحقيقية حتى يصل الى قمة البشرية ((وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ)) إيماناً صحيحاً لا كإيمان أهل الكتاب والمشركين، والإيمان الصحيح بالله رأس الفضائل فإنه مع قطع النظر عن كونه إدراكاً لأعظم حقيقة كونية محفّز شديد نحو جميع أنواع الخير ومنفّر قوي عن جميع أصناف البشر ((وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ)) إيماناً صحيحاً لعدم الشرك وقبول قول الله سبحانه في نبوة نبي الإسلام محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((لَكَانَ)) إيمانهم ((خَيْرًا لَّهُم)) في دينهم ودياهم حتى تنظم دنياهم على ضوء الإسلام فتخلو من الجهل والمرض والفقر والرذيلة ويكونون في الآخرة سعداء ينجون من عذاب الله، وليس المراد بـ "خير" معنى التفضيل بل هو تعبير عُرفي، حيث يظهر للناس أنهم في خير في الجملة، وعلى هذا يكون إيمانهم أكثر خيراً وأفضل، ثم بيّن سبحانه أن ليس كل الذين كانوا من أهل الكتاب بقوا على طريقتهم فإن ((مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ)) بالله وبالنبي وبما جاء به كالنجاشي وابن سلام وغيرهما ((وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ)) الخارجون عن طاعة الله باتباع أهوائهم المضلّة طرايقهم الزائفة.

ولقد كان كفار أهل الكتاب يؤذون المؤمنين منهم خاصة وسائر المؤمنين عامة وكان المؤمنون من حيلهم ومؤامراتهم في قلق واضطراب، ولذا هدّء الله سبحانه من روع المؤمنين بقوله ((لَن يَضُرُّوكُمْ))، أي لن يضر أهل الكتاب إياكم أيها المؤمنون ((إِلاَّ أَذًى)) يسيراً فإن مؤامراتهم تفشل وحيلهم تخسر ولا يبقى إلا تشويشات وإشاعات وهي مما لا تضر ضرراً معتدّاً به، أما مايظن المسلمون أنهم يتمكنون من إقتلاع جذورهم وإبادة دينهم فإن يكون ذلك أبداً بل المسلمون هم المنصورون ((وَإِن يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الأَدُبَارَ)) جمع دُبُر في الظهر، أي ينهزمون فارّين ((ثُمَّ لاَ يُنصَرُونَ))، أي لا ينصرهم أقوالهم لما أُلقي في قلوبهم من رعب الإسلام وخوف من الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم)، وكان مصب الآية الكريمة اليهود فهم المعنيون بهذا الكلام بقرينة الآية التالية.

((ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ))، أي ضربها الله عليهم فهم أذلاّء الى الأبد وهي ثابتة لهم ومحيطة بهم وأيّة ذلّة أعظم من أنه ليست لهم دولة مستقلة وهم مهانون دائماً وجميع الدول تطاردهم إلا في ظرف مصلحتها الخاصة فهم كالعبيد المسخرة إن إستفاد مولاهم أطعمهم وإلا طردهم ((أَيْنَ مَا ثُقِفُواْ))، أي وُجدوا ((إِلاَّ بِحَبْلٍ مِّنْ اللّهِ))، أي إلا إذا تمسّكوا بحبل الله تعالى بالإيمان به وبمحمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) وبما جاء به حتى يكونوا كالمسلمين لهم ما لهم وعليهم ما عليهم ((وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ))، أي تمسّكوا بحبل دولة قوية تحميهم، والواو للتقسيم نحو الكلمة إسم وفعل وحرف، لا للجمع ((وَبَآؤُوا)) أُرجعوا ((بِغَضَبٍ مِّنَ اللّهِ)) فكان الناس جائوا للإغتراف من مناهل الإسلام وكانت اليهود فيهم فالناس رجعوا بالإسلام وحب الله سبحانه وهؤلاء رجعوا بالكفر وغضب الله تعالى ((وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ))، أي الفقر الروحي الذي هو أعظم أقسام المسكنة فإن أرواحهم تهفوا الى المادة أكثر من روح أي فقير مسكين وهم على ثروتهم الظاهرة من أفقر الخلق نفساً وروحاً ((ذَلِكَ)) العقاب الدنيوي لهم ((بِـ)) سبب ((أَنَّهُمْ كَانُواْ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللّهِ)) فموسى نبيهم كان منهم في نصب وتعب فإنهم ما خرجوا من البحر إلا قالوا : ياموسى إجعل لنا إلهاً كما لهم آلهة، واتخذوا العِجل، وآذوا موسى الى غير ذلك ((وَيَقْتُلُونَ الأَنبِيَاء بِغَيْرِ حَقٍّ))، أي كانوا يقتلونهم، وبغير حق : تأكيد، إشارة الى أنه لم يكن لهم حق في قتلهم حتى ظاهراً، فإنهم يقتلون الأنبياء لمجرد الدعوة الى الله والإرشاد والوعظ، لا لأنهم قتلوا منهم أحد أو نهبوا مالاً أو نحو ذلك، -وإن كان الأنبياء لو فعلوا ذلك كان بأمر الله وبالحق- لكن الأنبياء لم يكونوا فعلوا حتى ذلك -كما قال الإمام الحسين (عليه السلام) : "بِمَ تستحلّون دمي؟ أعَلى قتيل قتلته منكم؟" الى آخر كلامه- ((ذَلِكَ))، أي كفرهم بآيات الله وقتلهم الأنبياء ((بِـ)) سبب ((مَا عَصَوا))، أي عصيانهم لأوامر الله سبحانه سبّب الكفر والقتل وهما سببا نقمة الله ولعنته ((وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ)) يتجاوزون الحدود الدينية والبشرية.

ولمرة أخرى إستثنى القرآن الحكيم مَن آمن من أهل الكتاب، وإنه ليس كغيره ممن بقى على كفره وعناده وقد نزلت -كما قيل- حين أسلم جماعة من أهل الكتاب فقال الكفار منهم أنهم أشرارنا ((لَيْسُواْ سَوَاء))، أي ليس أهل الكتاب متساويين في ما تقدّم لهم من الصفات، ثم إبتدء قوله سبحانه ((مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَآئِمَةٌ)) على الحق لا زائفة زائلة، وهم الذين آمنوا بالإسلام ((يَتْلُونَ آيَاتِ اللّهِ)) المنزلة في القرآن المجيد ((آنَاء اللَّيْلِ)) ساعاته وأوقاته، فإن لقراءة القرآن في الليل أثراً كبيراً حيث أن هدوء النفس وهدوء الجو يوجبان وقوع الآيات في النفس أكثر من النهار ((وَهُمْ يَسْجُدُونَ)) لله سبحانه ويخضعون له بالصلاة والتعفير.

((يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ)) إيماناً صحيحاً ((وَ)) يؤمنون بـ ((الْيَوْمِ الآخِرِ)) عن حقيقة فإن مَن آمن حقيقة بالحساب إنقلع عن الكفر والمعاصي ((وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ)) فإن المعتقد بيوم الحساب يُسارع في الخير حيث لا يدري أي يوم يموت فينقطع عمله ولا يتمكن من المزيد وكان الإتيان بباب المفاعلة للإشارة الى تسابق بعضهم بعضاً ((وَأُوْلَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ)) الذين يُصلحون ولا يُفسدون، وبتعبير آخر أعضاء صالحة في المجتمع وليسوا كما ذكر الكفار من أهل الكتاب أنهم أشرارهم، بل هم من أفضل الأخيار والصلحاء.

((وَمَا يَفْعَلُواْ))، أي ما يفعله هؤلاء المؤمنين من أهل الكتاب ((مِنْ خَيْرٍ)) من طاعة وعبادة ((فَلَن يُكْفَرُوْهُ))، أي لن يمنع عنهم جزائهم بخلاف سائر الكفار الذين تُحبط أعمالهم لكفرهم كرماد إشتدت به الريح في يوم عاصف ((وَاللّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ)) يعلم أحوالهم وأعمالهم فيجازيهم على حسناتهم.

((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ)) بالله ورسوله ((لَن تُغْنِيَ عَنْهُمْ))، أي لن تفيد لهم ولن تدفع العذاب عنهم ((أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُم)) فالمال والولد إنما ينفعان في الدنيا حيث يردّان المكروه بالرشوة والهدية والصلة، والمدافعة والمناصرة ((مِّنَ اللّهِ))، أي من عقاب الله وعذابه ((شَيْئًا)) ولو ضئيلاً ((وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ)) الذين يلازمونها كما يُقال صاحب فلان لمن يلازمه ((هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ)) الى الأبد، وقد تكرر أن الخلود للمعاند كما في دعاء كميل "من المعاندين" أما القاصر فإنه يُمتحن هناك كما دلّ عليه العقل والشرع.

وحيث تقدّم حال المؤمن وحال الكافر، ذكر حال إنفاق الكافر مقابلة لما تقدّم من خير المؤمن في قوله (وما يفعلوا من خير) ((مَثَلُ مَا يُنفِقُونَ))، أي ينفقه الكفار ((فِي هِذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا)) وكان ذكر هذه الخصوصية مع وضوحها للإشارة الى أن الحياة التي هي مزرعة ومن المقتضى أن ينمو ويبقى أثره للإنتفاع به في الآخرة، لا ينفع الكافر ((كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ)) الصِر هو البرد الشديد، أو السموم الحارة ((أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ)) فإنفاقهم كالحرث وكفرهم الموجب لبطلانه كالريح السامة ((ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ)) بأن زرعوا في غير موقع الزراعة في مهب الأرياح أو في غير أوانه كالشتاء مثلاً لو زرعوا بذور الصيف، أو المراد ظلموا أنفسهم بالمعصية فسلّط الله عليهم الريح كما قال (ولو أن أهل القرى آمنوا واتّقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض ولكن كذّبوا فأخذناهم بما كانوا يكسبون) وإنما أوتي بهذه الجملة لظلم الكفار أنفسهم كظلم صاحب الحرث ((فَأَهْلَكَتْهُ))، أي أهلكت الريح الحرث -وهو الزرع- ((وَمَا ظَلَمَهُمُ اللّهُ)) في إبطال نفقاتهم، أو في إهلاك الريح حرثهم ((وَلَكِنْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ)) بكفرهم أو بظلمهم، ولا يخفى أن قوله "مثل ما يُنفقون" "كمثل ريح" ليس المراد أن الإنفاق كالريح، بل يضرب المثل فيما كان المجموع من الأصل والشبه مرتبطين وإن كان مفردات الشبه لم تُذكر حسب السياق اللفظي، كما تقول "مثل زيد في تكلمه كمثل صوت الحمار" فالجملة شبهت بالجملة لأن الصوت شبهت بزيد والحمار بالتكلم كما يقتضيه السياق اللفظي في الترتيب.

وفي سياق الكلام عن أحوال أهل الكتاب وبيان أنهم مختلفون مع المسلمين في العقيدة والعمل يأتي دور أن المسلم لا ينبغي له أن يتخذ صديقاً من هؤلاء ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ))، أي لا تتخذوا الكفار الذين هم غير المسلمين بطانة، وهي خاصة الرجل الذي يسرّ إليه بأمره ويستبطن خبره من بطانة الثوب الذي يلي البدن لقربه منه، و"من" للتبيين كأنه قال بطانة من المشركين، فقد كان المسلمون يواصلون رجالاً من أهل الكتاب لسابق صداقة أو قرابة أو جوار أو نحوها فنُهوا عن ذلك، ثم بيّن سبحانه سبب ذلك، ويحتمل أن يكون المراد بـ "دونكم" المنافقين، كما في بعض التفاسير بدليل قوله "قالوا آمنّا" فإنهم ((لاَ يَأْلُونَكُمْ خَبَالاً)) لا يألونكم أي لا يقصرون بالنسبة إليكم، والخبال الفساد، أي هؤلاء البطانة لا يقصرون في فساد أمركم ولا يتركون جهدهم في مضرتكم ((وَدُّواْ))، أي أحبّوا ((مَا عَنِتُّمْ))، أي عنتكم، والعنت المشقة، وهذه كلها من صفات الأعداء ((قَدْ بَدَتِ))، أي ظهرت ((الْبَغْضَاء)) والعداوة ((مِنْ أَفْوَاهِهِمْ)) فإن فلتات كلامهم تدل على عداوتهم الكامنة ((وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ)) من الحقد لكم والعداوة ((أَكْبَرُ)) مما تظهر من ألسنتهم ((قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ)) أيها المسلمون المؤمنون ((الآيَاتِ)) والحجج التي بها تميّزون الصديق من العدو ((إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ)) لكم عقل وإدراك.

ثم بيّن سبحانه أنه كيف يمكن أن يحب المؤمن هؤلاء مع أنهم أعدائه ومع الإختلاف بينهم في العقيدة ((هَا)) تنبيه ((أَنتُمْ أُوْلاء))، أي الذين ((تُحِبُّونَهُمْ))، أي تحبون هؤلاء الكفار ((وَلاَ يُحِبُّونَكُمْ)) لأنهم يريدون لكم الكفر والضلالة ((وَتُؤْمِنُونَ)) أنتم ((بِالْكِتَابِ كُلِّهِ)) وهم لا يؤمنون إلا ببعض الكتاب أما بعض الكتاب الآخر الذي فيه أوصاف محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) والإيمان به فلا يؤمنون به، أو المراد بـ "كله" أي جنس ما نزل على أنبياء الله، بخلافهم فإنهم لا يؤمنون بكتاب محمد (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((وَإِذَا لَقُوكُمْ)) من الملاقات، أي رأوكم ((قَالُواْ آمَنَّا)) نفاقاً منهم لا أن الإيمان دخل قلوبهم، ويُحتمل أن يُراد الكفار، فإن من يتظاهر بالصداقة كثيراً ما يظهر قبول ما عليه صديقه مع أنه ليس بصبغة صديقه، وهذا بناءً على أن قوله "من دونكم" للكفار لا للمنافقين ((وَإِذَا خَلَوْاْ))، أي خلى بعضهم مع بعض ((عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الأَنَامِلَ))، أي يعضون أطراف أصابعهم ((مِنَ الْغَيْظِ)) عليكم كيف تقدمتم وقوي دينكم ((قُلْ)) يارسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) لهم ((مُوتُواْ بِغَيْظِكُمْ)) فإن الغيظ لا يبرحكم فإن المسلمين يتقدمون ويستمرون في أعمالهم، أو دعاء عليهم ((إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ)) التي تضمن النفاق والكيد للمسلمين، فيجازيهم بما إقترفوه من الآثام والذنوب و"ذات الصدور" بمعنى بتلك الصدور.

وكيف تتخذونهم بطانة والحال أن صفتهم هكذا ((إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ))، أي يصبكم خير، من المس بمعنى الإصابة ((تَسُؤْهُمْ))، أي تحزنهم ((وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ))، أي بليّة ومصيبة بإصابة العدو منكم أو فقر أو موت أو نحوها ((يَفْرَحُواْ بِهَا))، أي بسببها -كما هو حال العدو مع عدوه- ((وَإِن تَصْبِرُواْ)) على أذيتهم، وعلى مقاطعتهم إياهم الذي يجرّ إليكم عدائهم الظاهري، فإن كثيراً من الناس يخافون من مقاطعة المنافقين ائلا يبتلوا بعدائهم في الظاهر ((وَتَتَّقُواْ)) الله سبحانه حتى يكون هو نصيركم ((لاَ يَضُرُّكُمْ)) أيها المؤمنون ((كَيْدُهُمْ)) ومكرهم وحيلتهم ضدكم ((شَيْئًا)) لأنه سبحانه ينصركم ((إِنَّ اللّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ)) هم جميعاً المؤمنون والمنافقون ((مُحِيطٌ))، أي عالم بجميع أعمالهم، كالمحيط من الأجسام الذي لا يخلو منه طرف من المحاط، فيجازيهم أعمالهم.

وهنا يستعرض القرآن الحكيم قصة تدل على مدى تطبيق أحوال المنافقين التي سبقت على الواقع الخارجي، وإن الله كيف ينصر المسلمين في أحوج الساعات وأحلك الظروف، وذلك في غزوة أُحد حين خرجت قريش من مكة يريدون حرب النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) فالنتخب الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) موضعاً للقتال وعباد أصحابه الذين بلغوا سبعمائة رجل فجعل عبد الله بن جبير في خمسين من الرمات على باب شعب في الجبل ليحفظوا حتى لا يهاجم العدو من خلف المسلمين فقال لهم لا تبرحوا من هذا المكان والزموا مراكزكم إن غَلبنا أو غُلبنا فلما انهزمت قريش وأخذ المسلمون ينهبون ثقلهم قال أصحاب إبن جبير له : قد غَنِم أصحابنا ونحن نبقى بغير غنيمة، فقال لهم : إتقوا الله فإن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) نهانا أن نبرح أماكننا، فلم يقبلوا منه وأخذوا ينسل الرجل منهم فالرجل حتى خلت المراكز وبقي عبد الله في إثنى عشر رجلاً وغَنِم الكفار هذا الأمر فجاء خالد بن الوليد مع أصحابه وفرّقوا مَن بقي من المسلمين وقتلوهم على الشِعب وهجموا على المسلمين من خلفهم وهم مشتغلون بالنهب ورجع الكفار فطوّقوا المسلمين من جوانبهم ففرّ المسلمون ولم يبق مع الرسول إلا علي (عليه السلام) وأبو دجانة وقُتل من المسلمين جمع كثير بلغوا السبعين وفيهم حمزة عم النبي (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أسد الله وأسد رسوله ((وَإِذْ غَدَوْتَ))، أي خرجتَ ((مِنْ أَهْلِكَ))، أي من المدينة غدوة، يارسول الله ((تُبَوِّىءُ الْمُؤْمِنِينَ مَقَاعِدَ))، أي تهيّء لهم مراكز ((لِلْقِتَالِ)) في قصة أُحُد ((وَاللّهُ سَمِيعٌ)) لأقوالك ((عَلِيمٌ)) بما تنويه من حب الخير والهداية للناس عامة.

((إِذْ هَمَّت)) وعزمت ((طَّآئِفَتَانِ))، أي جماعتان ((مِنكُمْ)) أيها المسلمون، وهما بنو سلمة وبنو حارثة ((أَن تَفْشَلاَ)) وتجبنا وترجعا عن القتال وذلك لأن إبن أبي سلول المنافق جبّنهما عن لقاء العدو فهمّا بالرجوع لكنهما لم يفعلا ((وَاللّهُ وَلِيُّهُمَا)) ناصرهما فله الفشل والخوف ((وَعَلَى اللّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ)) والتوكل معناه تفويض الأمر إليه سبحانه (ومن يتوكّل على الله فهو حسبه).

((وَلَقَدْ نَصَرَكُمُ اللّهُ)) أيها المسلمون ((بِبَدْرٍ)) في وقعة بدر وهو إسم بئر كانت هناك فسميت الغزوة بإسمها ((وَأَنتُمْ أَذِلَّةٌ)) جمع ذليل لأن عَددهم وعُددهم كانت قليلة لا تقوى على المقاومة ((فَاتَّقُواْ اللّهَ)) ولا تتوانوا عن الجهاد بعدما رأيتم نصرة الله في بدر وهذا لأجل تقوية قلوبهم في أُحُد وتصديق لقوله (والله وليّهما) ((لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ))، أي نصركم لتقوموا بشكر نعمه عليكم.

((إِذْ تَقُولُ)) يارسول الله ((لِلْمُؤْمِنِينَ)) في غزوة بدر ((أَلَن يَكْفِيكُمْ أَن يُمِدَّكُمْ رَبُّكُم بِثَلاَثَةِ آلاَفٍ مِّنَ الْمَلآئِكَةِ)) وذلك لتقوية قلوب المؤمنين وبيان أن الله أرسل ملائكة لتقويتهم وتعزيز مركزهم، وهذا تذكير للمسلمين في أُحُد بسابق نصر الله لهم ((مُنزَلِينَ)) أنزلهم الله سبحانه لنصرة المسلمين ولقد حاربوا الكفار وقتلوا منهم.

((بَلَى)) ليس الإمداد في يوم بدر بثلاثة آلاف فقط، بل قال لهم الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) يوم بدر -تقوية لقلوبهم- ((إِن تَصْبِرُواْ)) على الجهاد ((وَتَتَّقُواْ)) المعاصي ((وَيَأْتُوكُم)) الكفار ((مِّن فَوْرِهِمْ))، أي فورانهم مندفعين عاجلاً نحوكم ((هَذَا)) الذي شاهدتموه إذ أتوكم كالسيل، فإن المسلمين خانوهم عند مجيئهم لما رأوا من كثرتهم ((يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم)) والإمداد إرسال المدد ((بِخَمْسَةِ آلافٍ)) أُخر -غير ثلاثة آلاف- ((مِّنَ الْمَلآئِكَةِ مُسَوِّمِينَ)) من سوّم الخيل إذا علّمته بعلامة، أو علّموا أنفسهم بعلامة حيث كانت عليهم عمائم بيض وأرسلوا أذنابها بين أكتافهم، وهناك قول آخر هو أن قوله تعالى "بلى" لموضوع أُحُد، فإن الكفار همّوا بالرجوع مرة ثانية بعد أن نالوا من المسلمين ما نالوا وخالف المسلمون فوعدهم الله تعالى أنهم رجعوا أمدهم بخمسة آلاف من الملائكة، لكن السياق يؤيد المعنى الأول، والله أعلم.

ثم بيّن سبحانه أن إنزال الملائكة والوعد به ليس لأجل أنهم السبب في نصر المسلمين، بل لأجل البشارة وأما النصر فإنه من قبل الله وحده ولو بدون الملائكة حتى يتقوى قلوب المسلمين في الجهاد ((وَمَا جَعَلَهُ اللّهُ))، أي ما جعل إنزال الملائكة والوعد به ((إِلاَّ بُشْرَى لَكُمْ))، أي بشارة لكم أيها المسلمون ((وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُم بِهِ))، أي بهذا الإنزال والوعد ((وَمَا النَّصْرُ))، أي ليس العون ((إِلاَّ مِنْ عِندِ اللّهِ الْعَزِيزِ)) في سلطانه ((الْحَكِيمِ)) في أموره.

أما حكمة نصر المسلمين على أعدائهم في هذه الغزوة وسائر الحروب ((لِيَقْطَعَ))، أي يفصل ((طَرَفًا مِّنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ)) الطرف من الأنفس بالقتل، ومن الأراضي بالفتح، ومن الأموال بالغنيمة ((أَوْ يَكْبِتَهُمْ))، أي يُخزيهم حتى يُرغموا وتقل شوكتهم ((فَيَنقَلِبُواْ)) الى أهليهم ((خَآئِبِينَ)) لم ينالوا بغنيمتهم بل إنعكس الأمر فكُبتوا ورُغموا.

((لَيْسَ لَكَ)) يارسول الله ((مِنَ الأَمْرِ)) المرتبط بهؤلاء الكفار ((شَيْءٌ)) فإن النصر والهزيمة والكبت كلها مرتبطة بإرادة الله سبحانه كما قال سبحانه (ومارميت إذ رميت ولكن اله رمى) وقال (هو الذي أخرج الذين كفروا من ديارهم) ثم رجع السياق الى تتميم قوله في الآية السابقة "أو يكبتهم" ((أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ)) بأن تكون نصرة المؤمنين على الكفار سبباً لهداية جماعة منهم الى الإيمان فيتوب الله سبحانه عليهم فيما فعلوا سابقاً من الكفر والعصيان ((أَوْ يُعَذَّبَهُمْ)) بأن تظفروا عليهم فتأسروهم ((فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ)) فتعذيبهم ليس ظلماً من الله عليهم بل لظلمهم أنفسهم فالأمر ليس بيدك يارسول الله، وإنما ينصر الله المؤمنين لأحد أغراض أربعة : قطع طرف منهم، أو هزيمتهم وإرغامهم، أو هدايتهم، أو تعذيبهم، والإعتراض بجملة "ليس لك" لتركيز كون النصر من عند الله، فإن إعتراض جملة في وسط جملة متسقة توجب إلفات الذهن وتركيز المطلب أكثر من بيان الجملة في موقعها الطبيعي.

ليس لك شيء ((وَلِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ)) فيفعل ما يشاء بمن يشاء فإنه تصرف في ملكه لحكمة وغاية ((يَغْفِرُ لِمَن يَشَاء)) ممن إستحق الغفران بالطاعة والتوبة ((وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء)) ممن إستحق العذاب بالكفر والعصيان ((وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ)) فتعذيبه أقل من غفرانه فقد سبقت رحمته غضبه.

ويرجع السياق هنا الى الربا والإنفاق مما مرّ بنا سابقاً، لمناسبة أن الربا من أسباب العذاب، والإنفاق من أسباب الغفران ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً)) فإن من شأن الربا أن يتضاعف مرات ومرات فإن ربا الألف لو كان خمسيناً يصبح ربا الألف والخمسين -في سنة ثانية- ألفاً ومائة وإثنين ونصف وهكذا يتضاعف الربا، ويمتص مال الفقراء وعملهم الذي به يسدّدون الدَين والربا معاً ((وَاتَّقُواْ اللّهَ)) خافوا عقابه ((لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ))، أي لكي تفوزوا بالثواب والنعيم.

((وَاتَّقُواْ النَّارَ)) فلا تفعلوا ما يوجبها ((الَّتِي أُعِدَّتْ)) وهُيّئت ((لِلْكَافِرِينَ)) الذين يكفرون في الإعتقاد أو في العمل، أو المراد الكفار العقائديون والتخصيص بهم من أن العصاة أيضاً يذهبون الى النار، إن دوامها وبقائها عليهم، أو إنهم معظمهم أهلها.

((وَسَارِعُواْ))، أي بادروا ((إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ))، أي سبب المغفرة وهو الأعمال الصالحة الموجبة لغفرانه سبحانه ((وَ)) الى ((جَنَّةٍ عَرْضُهَا))، أي سعتها -لا العرض مقابل الطول ((السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ)) فهي وسيعة وسعة السماوات والأرض التي لا نهاية لها في التصور -فإن الفضاء الذي يعبّر عنه بالسماء مما لا يصل الفكر الى آخره ونهايته- ((أُعِدَّتْ)) وهُيّئت ((لِلْمُتَّقِينَ))، أي الذين يتّقون المعاصي.

ثم بيّن المتّقين بقوله سبحانه ((الَّذِينَ يُنفِقُونَ)) أموالهم ((فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء))، أي في حالتي اليسر والعسر أو حالتي السرور والإغتمام ((وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ)) الذين يكظمون غيظهم وغضبهم ويترجعونه فلا ينتقمون ممن سبّب غيظهم ((وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ)) يعفون عنهم إذا ظلموهم ((وَ)) من فعل ذلك فهو محسن الى نفسه والى الناس و ((اللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ)) ولا يخفى أن المتّقي هو الذي يجمع الصفات الحميدة كلها لكنها نُثرت في القرآن الحكيم بمناسبات نفسّر المتّقي في كل مكان ببعض صفاته كتناثر الزهور في أطراف الحديقة وإن كانت الحديقة تتركّب من المجموع.

((وَالَّذِينَ)) عطف على "الذين يُنفقون"، أي أن المتّقين هم الذين ((إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً))، أي معصية تفحّش، أي تتجاوز الحد ((أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ)) بما لا تبلغ حدّ الفاحشة من سائر أقسام المعاصي، فالفاحشة أخذ في مفهومها كون المعصية كبيرة ((ذَكَرُواْ اللّهَ))، أي تذكّروا نهي الله وعقابه ((فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ))، أي طلبوا غفران الله وندموا على ما فعلوا ((وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ)) وهو إستفهام إستعطافي فالقرآن الحكيم يستعطف المذنبين نحو التوبة والإستغفار ((وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ)) من المعاصي، بل إنقلعوا وندموا ‏‏((وَهُمْ يَعْلَمُونَ))، أي يعلمون كون الفعل خطيئة، فلا يصرّون على الذنب مع علمهم به.

((أُوْلَئِكَ)) المتّقون الذين هذه صفاتهم ((جَزَآؤُهُم مَّغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ)) يغفر ذنوبهم في الدنيا يسترها وفي الآخرة بالعفو عنها ((وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ))، أي من تحت نخيلها وأشجارها ((خَالِدِينَ فِيهَا)) أبد الآبدين ((وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ)) فإن الغفران والثواب من أفضل أجر العاملين فإنّ أيّ أجر لا يبلغ مثل هذا الأمر الدائم الوارف.

((قَدْ خَلَتْ))، أي مضت وسبقت ((مِن قَبْلِكُمْ)) أيها المخاطَبون ((سُنَنٌ)) جمع سُنّة بمعنى الطريقة، فقد كانت في الأمم السالفة طرائق، طريقة الحق وطريقة الباطل، طريقة الخير وطريقة الشر وهكذا ((فَسِيرُواْ فِي الأَرْضِ)) إذهبوا الى البلاد التي كانت فيها تلك الأمم المنقرضة ((فَانْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذَّبِينَ))، أي تعرّفوا الى أخبارهم حتى تعلموا أنهم لم يربحوا وإنما أتوا وكذّبوا الرُسُل وتأمروا ثم ماتوا ودُفنوا ولم يبق لهم ذكر طيب في الدنيا ولم تدم لهم النعمة التي من أجلها عملوا ما عملوا وإنما إنتقلوا الى عذاب الله سبحانه ليكون في ذلك عِبرة لكم فلا تكونوا من المكذّبين بل من المؤمنين المصدّقين.

((هَذَا)) القرآن، أو هذا الذي ذكرنا من أحوال المؤمن والكافر، وما قدّمناه من العِظة والإنذار ((بَيَانٌ لِّلنَّاسِ)) دلالة وحجّة وتوضيح لهم كيف ينبغي أن يسلكوا ويعملوا ((وَهُدًى)) يهديهم الى الحق ((وَمَوْعِظَةٌ)) وعظ وإرشاد ((لِّلْمُتَّقِينَ)) فإنهم هم الذين يستفيدون منه، وإن كان بياناً للناس عامة.

وهنا يرجع السياق الى ذكر غزوة أُحُد، لتشجيع المؤمنين وتصبيرهم على تحمّل المكاره، بعدما بيّن أحوال المؤمن والكافر، حتى تقوى عزيمتهم ويطمئن قلوبهم ((وَلاَ تَهِنُوا)) من الوهن، أي لا تضعفوا عن قتال الأعداء ((وَلاَ تَحْزَنُوا)) مما نالكم من القتل والجرح والهزيمة ((وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ)) الظافرون الغالبون فإن الظفر يذهب بحرارة الخسارة ((إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ)) فإن من كان مؤمناً لا يهن ولا يحزن فإن طاقة الإيمان تؤمّن الإنسان بالقوة والفرح، أما القوة فهي مستمدة من الله سبحانه وأما الفرح فللغلبة أو لثواب الله سبحانه فيما لو غُلب.

((وَ)) من فوائد تداول الأيام بين الناس أنه ((لِيُمَحِّصَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ))، أي يخلّصهم من المنافقين فيتبيّن المؤمن من المنافق، أو يخلّصهم من الذنوب، فإنّ بالأهوال تُذاب الذنوب، وبالشدائد تُكفَّر الخطايا ((وَ)) لـ ((يَمْحَقَ الْكَافِرِينَ)) يهلكهم، فإنّ الكفار ينقصون شيئاً فشيئاً حتى يهلكوا جميعاً.

ثم يبيّن سبحانه فائدة أخرى لتداول الأيام وهي أن المؤمن لا يدخل الجنة بمجرد إظهار الشهادتين وإنما اللازم أن يجاهد ويعمل وفي تداول الأيام يحصل هذا العمل وهذا الإمتحان المؤهِّل لدخول الجنة، لكنه جاء الكلام في صورة الإستفهام تلويناً في الكلام وتفنّناً في التعبير ((أَمْ حَسِبْتُمْ))، أي هل حسبتم وظننتم أيها المسلمون ((أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ)) بمجرد الإيمان بدون الإمتحان ((وَلَمَّا يَعْلَمِ اللّهُ الَّذِينَ جَاهَدُواْ مِنكُمْ))، أي لم يقع منكم جهاد جتى يتعلّق علم الله به ((وَ)) لما ((يَعْلَمَ الصَّابِرِينَ)) فلم يقع منهم صبر حتى يتعلّق به علم الله سبحانه ودخول الجنة بدون الجهاد والصبر لا يكون، فتداول الأيام يوجب جهاد المؤمنين وصبرهم حتى يتأهلوا لدخول الجنة.

ثم يشير القرآن الحكيم الى تأنيب المؤمنين في موقفهم يوم أُحُد، حيث أن جماعة منهم قبل الغزوة كانوا يتطلّعون الى الجهاد ويتمنّون الإستشهاد ثم فرّوا منهزمين، وفوق ذلك أن إيمان بعضهم كانت بمثابة من الوهن حتى إنهم لما سمعوا بموت الرسول أرادوا أن يرتدّوا ((وَلَقَدْ كُنتُمْ)) أيها المؤمنون ((تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِن قَبْلِ أَن تَلْقَوْهُ)) ولقاء الموت كناية عن لقاء مقدماته والوقوع في الأهوال المنتهية إليه ((فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ)) في الغزوة إذ رأيتم غَلَبة الكفار وقتل جماعة من المؤمنين ((وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ))، أي تشاهدون المعركة، وهذا تأكيد لمعنى "رأيتموه" حتى لا يتوهّم أحد أن الرؤية كانت بالقلب، فإن "رُأي" يستعمل بمعنى علم.

((وَمَا مُحَمَّدٌ)) (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((إِلاَّ رَسُولٌ))، أي ليس هو إلهاً لا يموت وإنما هو بشر إختاره الله للرسالة فيجري عليه ما يجري على البشر من الموت والقتل، وليس بدعاً جديداً بل ((قَدْ خَلَتْ))، أي مضت وتقدّمت ((مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ)) الذين جرت عليهم سُنّة الله من الموت ومفارقة الحياة ((أَفَإِن مَّاتَ)) موتة إعتيادية ((أَوْ قُتِلَ)) واستشهد ((انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ)) إستفهام إنكاري توبيخي، أي لم يكن حالكم هكذا، حتى ترتدّوا بموت النبي، وكنّى عن الإرتداد بالمشي القهقري الذي هو رجوع نحو الوراء ((وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىَ عَقِبَيْهِ))، أي من يرتدّ عن دينه ((فَلَن يَضُرَّ اللّهَ شَيْئًا)) إذ الله سبحانه غني مطلق لا يحتاج الى إيمان أحد حتى يضره إرتداده ((وَسَيَجْزِي اللّهُ الشَّاكِرِينَ)) الذين يشكرون نعمة الإيمان ويثبتون عليه فإن الإرتداد من أعظم أقسام الكفران كما قال (بل الله يمنّ عليكم أن هداكم للإيمان).

وهنا تلميح الى عتاب آخر موجّه نحو المسلمين في إنهزامهم يوم أُحُد خوف الموت، فلِمَ الفرار؟ أمِن خوف الموت؟ وليس الموت إلا بإذن الله تعالى، وما قُدّر من الأجل للإنسان، فالفرار وعدمه شيئان بالنسبة الى الوقت المحدّد لحياة الإنسان ((وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ)) أن النفوس ليست هملاً حتى تموت من تموت وتبقى من تبقى بأسباب عادية من غير توسّط مشية الباري سبحانه فإن الموت لا يكون ((إِلاَّ بِإِذْنِ الله)) ومشيئته ((كِتَابًا مُّؤَجَّلاً))، أي كتب الله ذلك الوقت في اللوح المحفوظ كتاباً ذا أجل ومدة محدودة معلومة ((وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا)) وخيرها وتعب وعمل لأجل المنافع الدنيوية ((نُؤْتِهِ مِنْهَا)) فإن الإنسان الذي عمل يرى نتيجة عمله ((وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الآخِرَةِ)) وخيرها وعمل لأجل ثواب الآخرة ((نُؤْتِهِ مِنْهَا)) بقدر ما عمل فارغبوا أيها المسلمون في ثواب الله وأجره الأخروي بالجهاد والثبات ولا تفرّوا كما فررتم في أُحُد ((وَسَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ)) جزاءً حسناً، ومن الشكر أن يعرف الإنسان قيمة ما خوّله الله سبحانه من الإسلام ووفّقه للجهاد بين يدي رسوله لإعلاء كلمة الله، فمن شكر ذلك يُجزى جزاء الشاكرين.