تفسير القران الكريم كامل

((وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ)) أي قسما بهاتين الفاكهتين، وإنما جاء الحلف بهما لكثرتهما في الشام و حواليها المباركة، التي يراد التلميح إليها لكونها مبعث الأنبياء ومهبط ملائكة السماء.

((وَ)) قسماً بـ((طُورِ سِينِينَ)) يعني الجبل الذي كلم الله عليه موسى و"سينين" و"سيناء" لغتان فيه، فالقسم برزق الله المادي الفواكه، و فضله المعنوي الرسالات.

((وَ)) قسماً بـ((هَذَا الْبَلَدِ)) وهو مكة ((الْأَمِينِ)) الذي يأمن فيه الخائف، فكأنه لا يخون وارده بإهلاك و إيذاء.

((لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ)) هذا جواب القسم، و التقويم بمعنى تصيير الشيء على ما ينبغي أن يكون عليه من التأليف والتعديل، يعني الإنسان مخلوق في أحسن طراز من جهة حواسه و ظواهره ومن جهة مشاعره و أجهزته، و هذا يناسب القسم، لأن الكل إحسان و إفضال، ففاكهة ووحي وإنسان ينتفع بهما في مادياته و معنوياته.

((ثُمَّ رَدَدْنَاهُ))، أي أرجعنا الإنسان ((أَسْفَلَ سَافِلِينَ))، أي تركناه و لم نلطف به الألطاف الخفية حتى تردى في أبعد مهوى، و صار في أسفل من كل إنسان، والمعنى أن الإنسان له شانية هذا النحو من التردي إذا أعرض عن الإيمان والهدى، واتبع الأهواء و الشهوات.

((إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا)) بالله ورسوله واليوم الآخر، ((وَعَمِلُوا)) الأعمال ((الصَّالِحَاتِ)) الملازم لاجتناب السيئات، ((فَلَهُمْ أَجْرٌ)) و ثواب في الآخرة ((غَيْرُ مَمْنُونٍ))، أي غير مقطوع بل متواصل دائم إلى الأبد، من "من" بمعنى قطع.

((فَمَا يُكَذِّبُكَ)) أيها الإنسان ((بَعْدُ))، أي بعد هذه الحجـج و الآيات وبيان طرفي الإنسان صعوداً وهبوطا ((بِالدِّينِ)) أي بالجزاء؟ والمعنى ماذا الذي يسبب أن تكذب بالجزاء بعد أن عرفت الرفعة والانحطاط في الإنسان؟ كما لو بين الأستاذ مضرة الرسوب و منفعة النجاح يتساءل ماذا الذي يوجب للتلميذ أن يترك درسه؟

((أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ))؟ أي أحسن حكما من كل حاكم، حيث قرر للإنسان هذين النوعين من الجزاء، فمن أحسن له أجر غير منون <ممنون> ومن أساء فهو يتردى في مهاوي الانحطاط.

((اقْرَأْ)) يا رسول الله القرآن مُصاحباً قراءتك ((بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ))، فإذا قرأ كل إنسان ما يقرأ بدون اسم الله فأنت اقرأ مع اسم الله، وفي الحديث: "أن جبرائيل نزل على الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في جبل حِرا بمكة، فقال: 'اقرأ،' قال (صلى الله عليه وآله وسلم): 'أقرأ ولست بقارئ؟' فقال (عليه السلام): 'إقرأ.'..."

((خَلَقَ الْإِنسَانَ)) تخصيص بعد التعميم، فإن "خلق" الأول حيث حَذْف متعلقه أفاد العموم ((مِنْ عَلَقٍ))، والعلق هو الدم المنجمد <المتجمد> الذي ينلقب المني إليه بعد استقراره في الرحم، وهذا هو بدء الإنسان.

((اقْرَأْ)) للتأكيد في القراءة ((وَرَبُّكَ)) يا رسول الله هو ((الْأَكْرَمُ)) من كل كريم، ومن كرمه خلق الإنسان من تلك العلقة القذرة، وأوصله إلى المقامات الرفيعة.

((الَّذِي عَلَّمَ)) الإنسان المعارف والعلوم ((بِ)) سبب ((الْقَلَمِ))، فلولا خلقه للقلم وتعليمه للإنسان الكتابة لبقي الإنسان في دياجير الجهل والرذيلة، فمنه سبحانه "القراءة" فـ"اقرأ..."، ومنه الكتابة فعلم "بالقلم"، ومنه البدء "من علق"، ومنه الإيصال إلى الكمال.

((عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ)) من أنواع العلوم والمعارف.

وهل يشكر الإنسان هذا الفضل العظيم لله سبحانه، حيث أوجده من العدم إلى أن أبلغه إلى غاية الكمال الجسدي، وقد كان جاهلاً ضالاً فأبلغه رتبة العلم والهدى؟ ((كَلَّا)) لا يشكر الإنسان، فـ((إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى))، يتجاوز حدوده ويتكبر على ربه.

لـ((أَن رَّآهُ))، أي حين رأى نفسه، ((اسْتَغْنَى)) في جسمه وماله ويظن أنه غني بعد ذلك فلا يحتاج إلى ربه.

((إِنَّ إِلَى رَبِّكَ)) يا رسول الله ((الرُّجْعَى))، مصدر "رجع"، أي رجوع الخلق، ويرجع إليه تعالى - أي إلى جزائه وحسابه - فيمن يرجع هذه الطاغي الذي طغى على الله سبحانه.

((أَرَأَيْتَ)) يا رسول الله ((الَّذِي)) طغى على الله حتى أنه ((يَنْهَى)).

((عَبْدًا إِذَا صَلَّى))، فإنه لم يكتف بطغيانه على الله في تركه الصلاة - بنفسه - حتى أصبح ينهى الناس عن الصلاة إذا قام للصلاة. أرأيت هذا الإنسان يا رسول الله؟ وهذا استفهام إنكاري لتوبيخ ذلك الشخص الناهي وتهديده، قال القمي: "كان الوليد بن المغيرة ينهى الناس عن الصلاة وأن يطاع الله ورسوله،" فنزلت هذه الآية، وفي رواية أخرى أن أبا جهل قال: "هل يغير محمد وجهه بين أظهركم؟" قالوا: "نعم"، قال: "فبالذي يحلف به لئن رأيته يفعل ذلك لأطأن على رقبته،" فقيل: "هاهو ذلك يصلي"، فانطلق ليطأ على رقبة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، فما جاءهم إلا وهو ينكص على عقبيه ويتقي بيديه، فقالوا: "ما لك يا أبا الحكم؟" قال: "رأيت بيني وبينه خندقاً من نار وهولاً وأجنحة،" وقال الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم): "والذي نفسي بيده، لو دنى مني لاختطفته الملائكة عضواً عضواً،" فأنزل الله سبحانه: 'أرأيت...' وكان التقدير: أرأيت المانع عن الصلاة؟ وهل علمت ماذا يكون جزاؤه؟ لبيان عظمة هذا العمل من حيث الإثم.

((أَرَأَيْتَ)) يا رسول الله ((إِن كَانَ)) العبد الذي صلى- وهو الرسول - ((عَلَى الْهُدَى)) وكانت صلاته حسب أمر الله سبحانه؟

((أَوْ أَمَرَ)) ذلك العبد ((بِالتَّقْوَى)) والمخافة من الله سبحانه باجتناب نواهيه؟ ماذا كان مصير ذلك الناهي له؟ أليس مصيره إلى العذاب والنكال؟

((أَرَأَيْتَ)) يا رسول الله ((إِن كَذَّبَ)) ذلك الناهي - وهو أبو جهل أو الوليد - بآيات الله ورسوله، ((وَتَوَلَّى))، أي أعرض عن الحق، ما هي عاقبته؟

((أَلَمْ يَعْلَمْ)) ذلك الناهي ((بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى)) عمله ونهيه عن الصلاة وكذبه وتوليه؟ <أ>لم يعلم جزاء هذه السيئات؟ فإنه، كيف ينهى ويكفر ويعصي وجزاء من يفعل ذلك النار والنكال؟

((كَلَّا)) ليس الأمر على ما توهم من أنه لا جزاء على أعماله السيئة ،((لَئِن لَّمْ يَنتَهِ)) هذه الناهي عن أعماله وسيئاته ((لَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ))، أي لنجرّنه بناصيته إلى النار، من "سفع" بمعنى جذب الشيء جذباً شديداً، و"الناصية" هي شعر مقدم الرأس، فإنه أسهل للأخذ وأوجب لانقياد المأخوذ.

((نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ خَاطِئَةٍ)) نسبة الكذب والخطأ إلى الناصية، مجاز باعتبار علاقة الجزء والكل، كما أن نسبة الإيمان إلى الرقبة في قوله: (رقبة مؤمنة)، كذلك والمراد أن صاحب الناصية كاذب في أقواله، خاطئ أعماله.

((فَلْيَدْعُ)) ذلك الإنسان الناهي ((نَادِيَه))، أي أهل مجلسه وأصدقائه، فإن "النادي" هو محل الاجتماع الذي ينادي بعضهم بعضاً إليه، ونسبة النداء إليه مجاز من باب "اسأل القرية"، يعني يدعوهم لخلاصه، فهل يتمكنون إنقاذه من بطش الله سبحانه؟ قال ابن العباس: "لما أتى أبو جهل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) انتهره الرسول (صلى الله عليه وآله سلم)، فقال أبو جهل: 'أتنتهرني يا محمد؟ فوالله لقد علمت ما بها أحد أكثر نادياً مني!'" فأنزل الله هذه الآية.

((سَنَدْعُ الزَّبَانِيَةَ)) يعني أنّا ندعو الملائكة الموكلين بالنار لقبض ذلك الشخص الناهي، وليدع هو ناديه، حتى يظهر أينا يغلب الآخر، وهذا تهديد له بأنه لا منقذ له من بطشه سبحانه، و"الزبانية" جمع "زبينة"، وهي النفس التي تدفع، من "الزبن" بمعنى الدفع، فإن الملائكة يدفعون المجرمين إلى النار دفعاً.

((كَلَّا)) ليس الأمر كما زعم هذا الناهي، فـ((لَا تُطِعْهُ)) يا رسول الله في ترك الصلاة التي ينهر عنها، ((وَاسْجُدْ)) لله سبحانه، أو يعني اخضع له بالصلاة ونحوها، ((وَاقْتَرِبْ)) من رضوان الله بطاعته وعبادته من "القرب"، وسورة إقرأ إحدى "العزائم"، وهذه هي آية السجدة.

((إِنَّا أَنزَلْنَاهُ)) أي القرآن - المعلوم من السياق - والإتيان بلفظ الجمع في "إنا" و"أنزلناه" باعتبار التعظيم، فقد كان من المتعارف أن يتكلم كل رئيس عن نفسه وعن أتباعه، ثم أستعير "الجمع" في كل تعظيم ((فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ))، وهي التاسعة عشرة أو الواحدة والعشرون أو الثالثة والعشرون من شهر رمضان المبارك، فقد نزل القرآن بجملته إلى البيت المعمور في السماء الرابعة - في إحدى هذه الليالي الثلاث، ثم نزل منجما على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في ظرف ثلاث وعشرين سنة، أو المراد أن إنزاله على قلب الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) كان في هذه الليلة، وإنما إتيان جبرائيل به أقساطاً من السماء بمناسبات كان في ظرف ثلاث وعشرين سنة.

وسميت الليلة بـ"القدر" لتقدير أعمال العباد في هذه الليلة، وقد ورد في الأحاديث أن في هذه الليلة من كل سنة تنزل أفواج من الملائكة بالتقديرات لتك السنة إلى الإمام الحي من الأئمة الإثني عشر (عليهم السلام) بعد الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، فيعلم الإمام بما قدر الله سبحانه للخلائق من الآجال والأرزاق والأعمال وسائر الأمور المرتبطة بهم، وهذا لا يعني أنهم كالرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في نزول الوحي، فقد نزل جبرائيل على مريم وليست رسولاً، بل هو تشريف من الله سبحانه للإمام الذي هو خليفة الله في أرضه بعد الرسول، وفي دورنا تنزل الملائكة بالتقديرات في ليلة القدر على الإمام المهدي المنتظر (عجل الله فرجه).

((وَمَا أَدْرَاكَ)) يا رسول الله أو أيها السامع ((مَا)) هي ((لَيْلَةُ الْقَدْرِ))؟ وهذا لتعظيم شأنها.

((لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ))، يعني أن الأعمال الصالحة في ليلة القدر خير من العمل الصالح في ألف شهر - التي هي أكثر من ثمانين سنة - فإن الأزمان إنما تفضل بعضها على بعض بما يقع فيها من الأعمال، أو المعنى أن تلك الليلة التي نزل فيها القرآن خير من ألف شهر لما حدث فيه من أمر عظيم وهو نزول القرآن.

((تَنَزَّلُ)) أصله "تتنزل"، حذفت إحدى تاءيه على القاعدة - كما سبق - ((الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ)) وهو ملك عظيم أو جبرائيل (عليه السلام) ((فِيهَا)) أي في تلك الليلة ((بِإِذْنِ رَبِّهِم)) فإن الله يأذن لهم في النزول على الرسول والإمام لبيان مقدرات العباد في تلك السنة ((مِّن كُلِّ أَمْرٍ))، فقد جاء جبرائيل وسائر الملائكة إلى الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في تلك الليلة ومعهم كل أمر مربوط بالأرض من الهداية والإرشاد والتنظيم والتقنين والسعادة والخير، وكذلك يأتون في كل سنة إلى الإمام الحي بذلك كله.

((سَلَامٌ هِيَ)) أي تلك الليلة، فقد قدر فيها منهاج السلام العام للعالم: سلامة الروح عن الأوضار، وسلامة الجسم عن الأمراض، وسلامة المجتمع عن المفاسد، وسلامة العقل من الخرافة، أو المعنى أن الليلة هي سلام بمعنى كونها سالمة عن البلايا والآفات، فلا يقدّر فيها إلا السلام، ((حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ)) فإذا طلع الفجر انتهى تنزل الملائكة ويتم الأمر، كما حين طلع الفجر من ليلة نزول القرآن انتهى تنزل الملائكة وقدر الأمر، ومن المستحب الدعاء والضراعة في هذه الليلة تذكراً لابتداء الوحي، وطلباً لأن يقدر فيها الخير بالنسبة إلى السنة المقبلة.

((لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ)) يعني اليهود والنصارى والمجوس، والوصف ليس للتصنيف بل للبيان، فإن كل أهل الكتاب قد كفروا بنسبتهم إلى الله الولد والشريك وتوصيفهم له بما لا يليق بجلال شأنه ((وَ)) من ((الْمُشْرِكِينَ)) الذين أشركوا بالله وعبدوا الأصنام معه ((مُنفَكِّينَ)) أي منتهين عن كفرهم، من "انْفَكّ" بمعنى زال عنه وابتعد ((حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ)) أي الحجة الظاهرة، وهو القرآن الكريم والرسول العظيم، إذ لا مجال لهم في عرفان الحقائق بعدما عرفوا كتبهم وبدلوا دينهم.

ثم بين المراد بالبينة بقوله: ((رَسُولٌ مِّنَ اللَّهِ)) أي من طرفه سبحانه ((يَتْلُو)) ويقرأ عليهم ((صُحُفًا مُّطَهَّرَةً)) في صحائف القرآن الحكيم التي طهرت عن الكفر والشرك ونسبة ما لا يليق إلى الله وأنبيائه، فإن النبي وإن كان يتلوا عن ظهر القلب لكنه كان يقرأ عن اللوح المحفوظ، عكس كتاب العهدين.

((فِيهَا)) أي في تلك الصحف ((كُتُبٌ قَيِّمَةٌ)) "الكتاب" يستعمل بمعنى الموضوع، كما يقال: "كتاب الصلاة، وكتاب الحج،" يراد موضوعهما، ولذ ترى كتاب الصلاة مثلاً في ضمن كتاب "شرائع الإسلام" للمحقق، أو أن الكتاب بمعنى المكتوب وهو في الصحيفة، يعني أن تلك الصحف تشتمل على موضوعات ذات قيمة وثمن أو بمعنى ذات استقامة، فإن "القيمة" بمعنى المستمرة في جهة الصواب.

((وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ)) أي أُعْطُوا الكتاب السماوي ((إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَةُ)) أي الحجة الواضحة، والمعنى أن أهل الكتاب إنما اختلفوا في أمر الرسول أو في أمر دينهم السابق بأن صار لكل فئة مذهب وطريقة بعد أن تمت الحجة وعرفوا الصواب، وإنما اختلفوا بغياً وحسداً.

((وَ)) الحال أن الله لم يأمرهم إلا بعبادته واتباع طريقته، فإنهم ((مَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ)) وحده في حال كونهم ((مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ))، أي يخلصون الطريقة لله سبحانه بلا زيادة ولا نقصان أو شرك وانحراف في حال كونهم ((حُنَفَاء)) جمع حنيف، أي مائلين عن الأديان الباطلة والطرائق الزائفة، من "حنف" بمعنى مال، ((وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ)) أي يداوموا على إقامة الصلاة، ((وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ))، أي يعطوها، والمراد بها إما مطلق الإعطاء أو الزكاة المفروضة، فقد فرضت الزكاة في الأديان السابقة، ((وَذَلِكَ)) الدين المشتمل على هذه الأمور المذكورة ((دِينُ الْقَيِّمَةِ)) أي دين الكتب القيمة - التي تقدم ذكرها - بمعنى أنه الدين المذكور في تلك الكتب.

((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ)) استمروا على كفرهم فلم يؤمنوا بالرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ((وَ)) من ((الْمُشْرِكِينَ)) بأن استمروا في شركهم يكونون ((فِي نَارِ جَهَنَّمَ)) في الآخرة حال كونهم ((خَالِدِينَ فِيهَا))، أي في النار إلى الأبد، ((أُوْلَئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ))، أي شر الخلق، فإن البرية هي الخليقة، من "برأ" بمعنى خلق وأنشأ.

((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا)) بالله ورسوله واليوم الآخر ((وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ)) أي الأعمال الصالحة - الملازم لعدم الإتيان بالأعمال الفاسدة ((أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ))، أي الأفضل من جميع الخلق، وفي مقابلهم من آمن وعصى، فانه ليس بذلك الشر ولا بذلك الخير.

((جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ)) أي المحل الذي أعده للحساب والجزاء، فإنه سبحانه لا مكان له ((جَنَّاتُ عَدْنٍ))، أي بساتين إقامة، من "عدن" بالمكان إذا أقام فيه، ((تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ))، أي من تحت أشجارها وقصورها أنهار من عسل ولبن وماء، ((خَالِدِينَ فِيهَا)) أي في تلك الجنات ((أَبَدًا)) دائماً، لا يزلون عنها، ((رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ)) حيث عبدوه وأطاعوه، ((وَرَضُوا عَنْهُ)) حيث أكرمهم وتفضل عليهم بالخير والسعادة، ((ذَلِكَ)) الثواب والفضل ((لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ))، أي خافه فلم يعصه، ولم يرتكب ما يخالف أوامره.

((إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا)) أي حركت تحركها الشديد، واضطربت اضطراباً عظيماً.

((وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا)) كل ما فيها من الأشياء الثقيلة من معادن ودفائن وأموات وأشباه ذلك، فإنها تلقيها على ظهرها عند قيام الساعة.

((وَقَالَ الْإِنسَانُ)) متعجباً من هذه الحوادث ((مَا لَهَا)) أي ما للأرض تتزلزل وتضطرب وتُخرج ما في بطنها؟

((يَوْمَئِذٍ)) أي في ذلك اليوم - هو يوم القيامة - ((تُحَدِّثُ)) الأرض ((أَخْبَارَهَا)) ورد عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه قال: "أتدرون ما أخبارها؟" قالوا: "الله ورسوله أعلم،" قال: "أخبارها أن تشهد على كل عبد، وأنه بما عمل على ظهرها."

كل ذلك والإخراج والحديث يصدر من الأرض((بِ)) سبب ((أَنَّ رَبَّكَ)) يا رسول الله ((أَوْحَى لَهَا)) أي للأرض بأن تعمل ذلك، والسماء والأرض مطيعتان لله سبحانه فيما يأمر، كما قال سبحانه (قالتا أتينا طائعين).

((يَوْمَئِذٍ)) أي في ذلك اليوم ((يَصْدُرُ النَّاسُ)) أي يرجع الناس من قبورهم إلى المحشر ((أَشْتَاتًا)) جمع "شتيت" أي متفرقين، بعضهم لعاقبة حسنة وبعضهم لعاقبة سيئة ((لِّيُرَوْا)) - على البناء للمفعول - أي حتى يريهم الله ((أَعْمَالَهُمْ)) التي عملوها، ويجازي كل على عمله.

((فَمَن يَعْمَلْ)) في الدنيا ((مِثْقَالَ ذَرَّةٍ)) أي بقدر ثقل الذرة - وهي الهباءة التي تُرى في الشمس إذا دخلت من الكوة في المحل المظلم - ((خَيْرًا يَرَهُ)) أي يرى جزاء ذلك الخبر في ذلك اليوم.

((وَمَن يَعْمَلْ)) في الدنيا ((مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا)) من الكفر والعصيان ((يَرَهُ)) في ذلك اليوم، ولا يظلم أحد شيئاً، إلا أن يدرك عامل الشر شفاعة - إن كان من أهلها - أو عامل الخير إحباطاً لأنه أتى بسيئة تحبط أعماله.

((وَالْعَادِيَاتِ)) أي قسماً بالأفراس التي تعدوا في سبيل الله للجهاد، ((ضَبْحًا)) أي تضبح ضبحاً، و"الضبح" هو صوت الجوف الذي يسمع من الخيل حين تعدو.

((فَالْمُورِيَاتِ)) أي قسماً بالموريات، والفاء للترتيب في الكلام، أي الخيل التي توري النار وتظهرها بوطء حوافرها على الأحجار، ((قَدْحًا)) مثل نار الزناد إذا قدح، أي تقدح قدحاً، أي تضرب ضرباً، يقال: "أورى القادح النار" إذا أظهرها.

((فَ)) قسماً بـ((الْمُغِيرَاتِ)) أي الأفراس التي أغارت على العدو ((صُبْحًا)) بعد أن سار المجاهدون ليلاً حتى إذا أصبحوا أغاروا.

((فَأَثَرْنَ)) تلك الأفراس ((بِهِ)) أي بذلك المكان - المعلوم من السياق - ((نَقْعًا)) أي غباراً، يعني أن تلك الخيل أثارت بذلك المكان الغبار الكثير لمطاردتها الأعداء، و"نون" جمع المؤنث يأتي للعاقلة وغير العاقلة - كما سبق.

((فَوَسَطْنَ)) تلك الأفراس ((بِهِ)) أي بذلك المكان ((جَمْعًا)) أي صرن في وسط ذلك المكان حتى فتحوا على العدو، إذ حصلوا في وسطهم وأحدثوا الفوضى والاضطراب فيهم على حين غرة.

قسماً بتلك الأقسام المتقدمة ((إِنَّ الْإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ)) أي لكفور، ومنه الأرض الكنود التي لا تنبت شيئاً، والأصل فيه منع الحق.

((وَإِنَّهُ)) أي الإنسان ((عَلَى ذَلِكَ)) الكفر ((لَشَهِيدٌ)) أي يشهد بذلك، فإن الإنسان يعلم ما له وما عليه وإنْ لم يعترف بما عليه، أو المعنى أنه يشهد بذلك يوم القيامة حيث يختم على أفواههم وتكلمنا أيديهم وأرجلهم بما كانوا يعملون.

((وَإِنَّهُ)) أي الإنسان ((لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ)) فإنه شديد في حب كل خير لنفسه، هذا طبيعة الإنسان لو لم يخرجه الإيمان.

((أَفَلَا يَعْلَمُ)) الإنسان ((إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ))؟ أي بُعث الموتى وأُخرجوا من قبورهم منتشرين مبعثرين هنا وهناك.

((وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ)) بأن ظهر نوايا الناس وما أضمروه من خير وشر، ليجازى كلٌ حسب ما نواه وأضمره وعمله وأتى به، ألا يعلم ماذا يكون مصيره يومذاك؟ فكيف يعصي ويكند؟ كما تقول لمن يعصي: "ألا تعترف بالحساب؟" تريد بذلك تهديده

((إِنَّ رَبَّهُم)) أي الله الذي خلقهم ورباهم ((بِهِمْ)) أي بالناس ((يَوْمَئِذٍ)) أي يوم القيامة ((لَّخَبِيرٌ)) عالم مطلع، فيجازي كل إنسان حسب عمله ونيته، وقوله "يومئذ" من جهة أن الجزاء في ذلك اليوم، وإلا فكونه سبحانه خبيراً عام لكل الأزمان.

((الْقَارِعَةُ)) هي من أسماء القيامة، لأنها لا تقرع القلوب بالخوف، وتقرع الناس بالعذاب، وتقرع الجبال فتجعلها دكاً دكاً.

((مَا الْقَارِعَةُ)) أي ما هي القارعة؟ وذلك لتفخيم شأنها وتعظيم أمرها، و"القارعة" الأولى مبتدأ، و"ما" مبتدأ ثانٍ، و"القارعة" الثانية خبر "ما"، والجملة خبر "قارعة" الأولى.

((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان أو أيها الناس ((مَا الْقَارِعَةُ))؟ هذه الجملة لتفخيم شأنها، يعني أنها من الهول بحيث لا تعلمها ولا تدركها إلا بعد أن تراها.

((يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ)) وهو الغوغاء من الجراد الذي ينفرش ويركب بعضها فوق بعض، ((الْمَبْثُوثِ)) أي المنتشر، فإن الناس يكونون مثل الفراش في الكثرة والاضطراب والانتشار.

((وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ)) أي كالصوف الملون ((الْمَنفُوشِ)) أي المندوف، فإنها تقلع عن أماكنها، وتُحطم حتى تكون كالصوف ذي الألوان - الخفيف اليسير، وألوانها: لاختلاف الجبال فإنها بيض وحمر وسود وغيرها.

((فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ)) أي رجحت حسناته وكثرت، والإتيان بالجمع لأن لكل عمل حسن ميزان، فميزان للصلاة وميزان لبر الوالدين، وهكذا. وهل المراد بالميزان هو المعهود في الدنيا - كما هو الظاهر - أو غيره؟ احتمالان.

((فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ)) أي عيشة ذات رضى يرضاها صاحبها، ونسبة الرضى إليها - مع كون الراضي هو الذي يعيش - مجاز.

((وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ)) بأن قلّت حسناته وكثرت سيئاته.

((فَأُمُّهُ)) أي مأواه ((هَاوِيَةٌ)) أي جهنم، والمعنى أن محله النار، فكما أن الولد يأوى إلى أمه كذلك يأوى العاصي إلى جهنم، وإنما سميت بالهاوية لهوي الشخص فيها.

((وَمَا أَدْرَاكَ)) يا رسول الله أو أيها الإنسان ((مَا هِيَهْ))؟ هذا تفخيم لعذاب النار، حتى الرسول أو السامع لا يدرك حقيقتها وتفصيلها لهولها، والهاء للسكت.

إنها ((نَارٌ حَامِيَةٌ)) قد بلغت آخر شدتها في الحرارة والالتهاب.

((أَلْهَاكُمُ)) أي أشغلكم عن طاعة الله وعبادته - أيها الناس ((التَّكَاثُرُ)) بالأموال والأولاد والأمور المرتبطة بالدنيا والتفاخر بكثرتها، يقال: "تكاثر" إذا تباهى بالكثرة.

((حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ)) أي ذهبتم إلى القبور لزيارتها، فإن هناك ينتبه الإنسان إلى فناء الدنيا وعدم الفائدة في التباهي والتفاخر بكثرة الأمور المرتبطة بها، أو المعنى حتى أدركتم الموت، وكني عن ذلك بزيارة المقابر دلالة على عدم بقاء الإنسان فيها أيضاً، فإنه ينتقل منها إلى دار الآخرة.

((كَلَّا)) ليس الأمر كما أنتم عليه من التكاثر، ((سَوْفَ تَعْلَمُونَ)) عاقبة الاشتغال بالدنيا والغفلة عن الآخرة، وهذا تهديد لهم.

((ثُمَّ)) لترتب الكلام ((كَلَّا)) ليس الأمر على ما أنتم عليه، ((سَوْفَ تَعْلَمُونَ)). كرر للتركيز والإيحاء بالارتداع عن التكاثر لوخامة عاقبته.

((كَلَّا)) ليس الأمر كما زعمتم، ((لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ)) أي علماً يقينياً بحيث تتيقنون بالآخرة - لا عِلماً استدلالياً فقط، أي لو تعلمون لعلمتم أن التباهي والتكاثر لا ينبغي وإنما الاشتغال بالآخرة هو الأمر اللازم.

((لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ)) رؤية القلوب، حتى كأنكم تشاهدونها، فتخافون من الاشتغال عن أمرها بما لا فائدة فيه من التباهي والتفاخر.

((ثُمَّ)) بعد كثرة التفكر في الجحيم ورؤيتها بالقلب، ((لَتَرَوُنَّهَا)) أي الجحيم ((عَيْنَ الْيَقِينِ)) أي اليقين الذي هو كالمعاينة، كما قال أمير المؤمنين: "فهم والجنة كمن قد رآها، فهم فيها منعمون، وهم والنار كمن قد رآها فهم فيها معذبون." فأولى المراتب: العلم الاستدلالي، ثم ذوق القلب باليقين الصادق، ثم استيلاء اليقين على القلب حتى كأن الإنسان يشاهد الشيء المعلوم.

((ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ)) أيها الناس ((يَوْمَئِذٍ)) يوم زاد يقينكم حتى صار عين اليقين ((عَنِ النَّعِيمِ))، فإن الإنسان إذا زاد يقينه أخذ يبحث في أموره حتى لا يكون فيها حرام أو مشتبه، فيسأل: من أين جاء بهذا المال والولد؟ ومن أين له هذا الجاه والمقام؟ أمِنْ حلٍ أو من حرام؟ وما أشبه ذلك، فهو المسؤول، وكذلك رؤية الجحيم - كما في بعض الأحاديث.

((وَالْعَصْرِ)) أي قَسماً بالعصر - أي عصر النبوة أو عصر الدهر أو عصر الحجة (عليه السلام) أو العصر مقابل الصبح، كما حلف سبحانه بـ"الضحى" وما أشبه، وقد سبق الوجه في هذه الأقسام.

((إِنَّ الْإِنسَانَ)) بطبيعته ((لَفِي خُسْرٍ)) أي خسارة مستمرة، إذ يتدرج نحو الفناء، كما تتدرج أخلاقه في الإنحطاط، فإن الإنسان كلما دخل في الدنيا أكثر زاد تكالبه ورذائله، بالإضافة إلى أن كل ساعة تذهب ولم يعمل الإنسان فيها كان خاسراً، إذ ذهب من رأس ماله - الذي يتمكن به من تحصيل أرقى الدرجات - هباءً وهدراً، ولو لم يحصل على المعصية في تلك الساعة فرضاً.

((إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا)) بالله ورسوله وما جاء به ((وَعَمِلُوا)) الأعمال ((الصَّالِحَاتِ)) التي لا يشوبها السيئات، ((وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ)) بأن أوصى بعضهم بعضاُ بأن يلازم الحق ويعمل به ((وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ)) بأن يصبروا على مكاره الدنيا، وذلك بالصبر عن المعصية والصبر على الرزية، وخصص السياق هذين الأمرين بعد دخولهما في مطلق الأعمال الصالحة لشدة الاحتياج إليهما في تلازم العمل الصالح فإنهما عمادان له.

((وَيْلٌ)) هي كلمة تقال لبيان سوء الحال المقولة فيه ((لِّكُلِّ هُمَزَةٍ)) هو الكثير الطعن على الناس بغير حق- العائب لهم، وأصل الهمز الكسْر، فكأن العائب يكسر الشخص ويهدم شوكته ((لُّمَزَةٍ)) هو المغتاب للناس، وهما وصفان بمعنى "هماز" و"لماز".

((الَّذِي جَمَعَ مَالًا)) من هنا وهناك ((وَعَدَّدَهُ)) أي أحصاه ليرى كم زاد، وهذا صورةٌ للإنسان الشره المنحط النفس الذي يدأب في جمع المال ويعيب الناس كلهم بلا استثناء.

((يَحْسَبُ)) أي يظن ((أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ)) أي يبقيه في الدنياً ويمنعه من الحوادث، فإن كل حادث ينوبه يدفع بالمال رشوة أو نفاقاً لدفع جريمةٍ عملها أو مرض جاء إليه أو ما أشبه، والمراد أن فعله فعل من يحسب ذلك، وإن كان كل إنسان يعلم بالموت، ويدري أنه لا مفر له.

((كَلَّا)) ليس الأمر على ما توهم، من أنه ذو مال مرح إلى الأبد وإنه خالد لماله، ((لَيُنبَذَنَّ)) أي يطرحن هذا الهمزة اللمزة طرحاً بدون مبالاة واعتناء ((فِي الْحُطَمَةِ))، اسم من أسامي جهنم، سميت بها لأنها تحطم كل شيء وتكسره، فتحطم النار كيانه وكبرياءه.

((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان، أو أيها الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ((مَا الْحُطَمَةُ))؟ وهذا لتفخيم شأنها، وإنها لا تدرك إلا إذا شاهدها الإنسان.

ثم جاء البيان لها بقوله: هي ((نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ))، وكم يقدّر الإنسان عظمة النار التي يوقدها ويؤججها الله سبحانه الذي هو أقدر القادرين للنكال والعقاب.

((الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ)) جمع فؤاد، أي تشرف على القلوب لتحرق مكان انبعاث السخرية وحب المال وتعداده بلا إنفاقه في سبيل الله وفي وجه الخير.

((إِنَّهَا)) أي الحطمة ((عَلَيْهِم)) أي على هؤلاء المجرمين ((مُّؤْصَدَةٌ)) فتغلق أبوابها عليهم لييأسوا من الخروج، من أوصد الباب بمعنى أغلقه.

((فِي عَمَدٍ)) جمع عامود ((مُّمَدَّدَةٍ)) أي موثقين في أعمدة ممدودة، فقد اعتاد الملوك السابقون أن يربطوا رِجل المجرم بعمود ممدود مبني في الأرض أو في الحائط لئلا يفر، وهذا لزيادة النكال والعذاب.

((أَلَمْ تَرَ)) أي ألم تسمع يا رسول الله أو أيها السامع ((كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ)) من العذاب والنكال ((بِأَصْحَابِ الْفِيلِ)) الذين جاؤوا به لهدم الكعبة؟

((أَلَمْ يَجْعَلْ)) الله ((كَيْدَهُمْ)) الذي كادوا لهدم البيت، واحتالوا لإطفاء نور الله ((فِي تَضْلِيلٍ)) أي في تضييعٍ وإبطال، فكان كيدهم عوض أن يهدي إلى مقصدهم وأضلهم وأورث هلاكهم ودمارهم.

((وَأَرْسَلَ)) الله ((عَلَيْهِمْ طَيْرًا)) يسمى ((أَبَابِيلَ)) وهو الخطاف أو بمعنى جماعات، فإن "ابابيل" في اللغة بمعنى الجماعات في تفرقة أي جماعة في جماعة.

((تَرْمِيهِم)) تلك الأسراب من الطير - فإن المراد بالطير الجنس ((بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ)) أي تقذفهم بأحجار صغار صلبة هي من طين متحجر، وهو معرب "سنككل"، وذلك أشد وأصلب وأوجع إذا أصاب الإنسان.

((فَجَعَلَهُمْ)) أي جعل الله أولئك الأصحاب ((كَعَصْفٍ)) أي كزرع ((مَّأْكُولٍ)) قد أكل ثمرة فبقي خالياً خاوياً، فقد كان الحجر إذا أصاب أحدهم جعله خالياً كأنه تبن بلا حب.

((لِإِيلَافِ قُرَيْشٍ)) من "ألف" نقيض "أوحش"، يعني من أجل أن جعل الله الحرم وطرقه آمناً حتى ألف قريش أن يذهب إلى الشام وإلى اليمن في أمن ودعة بلا استيحاش وخوف

((إِيلَافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاء)) أي رواحهم في الشتاء إلى اليمن لأجل التجارة ((وَالصَّيْفِ)) أي رواحهم إلى الشام لأجل التجارة، وهذا توضيح لقوله (لإيلاف قريش).

((فَلْيَعْبُدُوا)) هذا متعلق "لإيلاف" أي ليعبد قريش ((رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ)) إله الحرم لأجل ما صنع لهم من الألفة والأمن، حتى ألفوا السفر في كل سنة بلا خوف ولا وحشة، فقوله: "لإيلاف" متعلق بقوله: "فليعبدوا".

ثم بين بعض أوصافه سبحانه مما تخصهم، بقوله: الرب ((الَّذِي أَطْعَمَهُم)) أي طعم ((مِّن جُوعٍ)) بما سبب لهم من الأرزاق في رحلتي الشتاء والصيف، ((وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ)) بما هيأ لهم حرماً آمناً، لا يلقون فيه إلا الأمن حيث يختطف الناس من حولهم، ومعنى "من": بعد، أي أطعمهم بعد الجوع، وآمنهم بعد الخوف، أو بمعنى "من حيث" أي من هاتين الناحيتين، وهذا أقرب بالنسبة إلى الموضوع.

((أَرَأَيْتَ)) يا رسول الله أو أيها الرائي ((الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ)) أي بيوم القيامة، فإن "الدين" بمعنى الجزاء أو المراد بدين الإسلام، وهذا استفهام تعجبي، يعني كيف أنه يكذب مع كثرة الآيات الدالة على صحة الدين ووقوعه.

((فَذَلِكَ)) الإنسان المكذب بالدين هو ((الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ)) "الدع" هو الدفع بشدة، أي يدفع اليتيم فلا يحسن إليه، فإن التكذيب بالدين يلازم الأعمال البشعة القاسية.

((وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ)) أي لا يحث الناس على إطعام الفقراء الذين أسكنهم الفقر عن الحركة والعمل، و"الحض" وإن لم يكن واجباً - في غير مورد الأمر بالمعروف وما أشبه - إلا أن ذلك دليل القساوة ونضوب معين الفضيلة من القلب مما لا يكون إلا من ملازمات الكفر، وقد ورد أن بعض كفار قريش كان كذلك، إذا جاءه يتيم يطلب رفده طرده بقساوة، وهكذا كان بالنسبة إلى المساكين.

وإذا كان "دع اليتيم" و"عدم الحض على طعام المساكين" موجباً للذم والتوبيخ، فمن يعمل باسم الإسلام وهو بعيد عنه كان أولى بالذم والتوبيخ، إذ المنافق أسوء حالاً من الكافر ((فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ)).

((الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ)) أي غافلون غير مبالين بها، إذ عدم المبالاة يلازم السهو.

((الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ)) فإذا صلوا صلوا للرياء لا لله سبحانه، وقال بعض: "إن المعنى إن لم يكن أحد لم يصلوا، وإن كان أحد صلوا ليراؤوه."

((وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُون)) وهو كل ما فيه منفعة للناس، أي يمنعون خيرهم ورفدهم، وذلك مما يلازم عدم الإيمان الراسخ في القلب.

((إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ)) يا رسول الله ((الْكَوْثَرَ)) مشتق من الكثرة، بمعنى الخير الكثير.

((فَصَلِّ)) يا رسول الله ((لِرَبِّكَ)) شكراً على هذه النعمة العظمى، ((وَانْحَرْ)) الإبل لإطعام الناس، فإن الله سبحانه يحب إطعام الطعام، أو المراد ارفع يديك إلى نحرك عند التكبير - كما ورد - فإن في ذلك خضوعاً لله سبحانه يلائم الشكر على نعمته بإعطائه الكوثر.

((إِنَّ شَانِئَكَ)) أي مبغضك الذي ينسبك إلى "البتر" ((هُوَ الْأَبْتَرُ)) المقطوع عن الخير والخامل الذكر لا أنت كما نسب إليك، وهذه السورة على صغرها إحدى معاجز الرسول وأدلة معجزية القرآن الكريم.

((قُلْ)) يا رسول الله مخاطباً للكافرين ((يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ)) النزول وإن كان خاصاً لكن المراد عام لكل كافر معاند لا يتزحزح عن كفره وطغيانه.

((لَا أَعْبُدُ)) أنا ((مَا تَعْبُدُونَ)) أنتم من الأصنام والأوثان، والمعنى لا أعبد في الحال ما تعبدونه الآن.

((وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ)) أي تعبدون ((مَا أَعْبُدُ)) إذ عاندتم وكابرتم الحق، وهذا إخبار عن الواقع وإن كانوا مأمورين بالعبادة حسب الشرع والعقل.

((وَلَا أَنَا عَابِدٌ)) في المستقبل ((مَّا عَبَدتُّمْ)) من الأصنام.

((وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ)) في المستقبل ((مَا أَعْبُدُ)) أنا، وحيث أن الجملة الاسمية تدل على الدوام والثبوت فسرنا الآيتين بـ"المستقبل"، بخلاف الجملة الأولى حيث كانت فعلاً وظاهر الفعل "الحال"، وعطفنا عليه الجملة الثانية سياقاً.

((لَكُمْ دِينُكُمْ)) فالزموه حتى ترون جزاءه السيئ ((وَلِيَ دِينِ)) وهذا إجمال لما فصل أولاً، والأصل "ديني" حذف ياء المتكلم للتخفيف ودلالة الكسرة عليه.

((إِذَا جَاء)) يا رسول الله ((نَصْرُ اللَّهِ)) لدينه على سائر الأديان، وللمسلمين على الكفار ((وَالْفَتْحُ)) أي جاء فتح مكة، بأن فتحت عاصمة الوثنية والشرك في الجزيرة - مما أخضع الجزيرة فتحها.

((وَرَأَيْتَ)) يا رسول الله ((النَّاسَ)) القبائل وغيرهم ((يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ)) الإسلام ((أَفْوَاجًا)) أي فوجاً بعد فوج وجماعة بعد جماعة.

((فَسَبِّحْ)) يا رسول الله ((بِحَمْدِ رَبِّكَ)) أي نزهه عن النقائص بذكر الحمد، فإن الحمد تنزيه وتحميد، لأن ذكر الجميل مدح مطابقي وتزيه التزامي - كما سبق، والتسبيح والتحميد إنما ذلك للشكر على النصر والفتح ((وَاسْتَغْفِرْهُ)) هضماً للنفس، حتى لا تتعالى وتظن أن النصر إنما هو بالاتعاب، والرسول - وإن كان منزهاً عن ذلك - وإنما هو تعليم، بالإضافة إلى ما تقدم من أن الأعمال الضرورية المباحة لدى الكاملين العارفين بالله مما يعدونها ابتعاداً عن ساحة قربة سبحانه فتوجب الاستغفار ((إِنَّهُ)) سبحانه ((كَانَ تَوَّابًا)) أي كثير الرجوع - مِن "تاب" - إذا رجع، بمعنى أن العبد مهما أذنب ثم تاب تاب الله عليه.

((تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ)) أي خسرت يداه، وهذا من جهة أن ما ارتكبه من الإثم كان بيديه، كما قال الرسول لعروة "بارك الله في صفقة يمينك." حين كان البيع بيده، و"تب" الثاني تأكيد للأول، أي خسرت يداه وخسرت.

((مَا أَغْنَى عَنْه)) أي عن أبي لهبُ ((مَالُهُ)) أي ما نفعه في دفع العذاب عنه ((وَمَا كَسَبَ)) أي ما عمل من الكفر والآثام وإيذاء الرسول، و"ما" موصولة عائدها محذوف، أي ما كسبها.

((سَيَصْلَى)) في الآخرة، أي يدخل النار ملازما لها ((نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ)) أي اشتعال وتوقد، وكما كان هو "أبا لهب"، باعتبار أن وجنتيه محمرتان كأنهما ملتهبتان من شدة البريق.

((وَامْرَأَتُهُ)) أي تبت وخسرت امرأته، أعني ((حَمَّالَةَ الْحَطَبِ)) وسميت بهذا الإسم لأنها كانت تحمل الشوك كما تقدم، ونصب "حمالة" على الذم، كما قال ابن مالك:

((فِي جِيدِهَا)) أي في جيد امرأته - أم جميل، وكانت أخت "أبي سفيان"، المعروف ((حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ)) هو "الليف"، فقد كانت تعلق الحبل المشدود على الأشواك بعنقها، ويحتمل أن يكون "وامرأته" مبتدأ و "في جيدها" خبره.

((قُلْ)) يا رسول الله ((هُوَ)) ربي الذي أدعو إليه ((اللَّهُ أَحَدٌ)) لا شريك له ولا جزء.

((اللَّهُ الصَّمَدُ)) الصمد لغةً: بمعنى السيد المقصود الذي لا يُقضى أمر إلا بإذنه، يعني أنه السيد المطلق الذي بيده كل شيء، فلا أمر في الكون إلا بإذنه وأمره.

((لَمْ يَلِدْ)) أحداً، فليست الملائكة بناته - كما زعم الكفار - ولا المسيح وعزيز واليهود والنصارى أبناؤه - كم زعم أهل الكتاب ((وَلَمْ يُولَدْ)) من أحد، فلا أب ولا أم.

((وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا)) خبر كان، أي مثلاً ونظيراً ((أَحَدٌ)) اسم كان، أي ليس أحد كفوه بمعنى نظيره ومثله، فهو المتفرد الذي لا شبيه له ولا نظير.

((قُلْ)) يا رسول الله ((أَعُوذُ)) أي أعتصم وأستجير من المكاره ((بِرَبِّ الْفَلَقِ)) "الفلق" هو الصبح، وأصله الشق لأن الظلمة تنشق عنه.

((مِن شَرِّ مَا خَلَقَ)) أي من شر كل ما خلقه الله سبحانه من المؤذيات إنساناً كان أو جِنّاً أو حيواناً أو جماداً كالسيل والعواصف.

((وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ)) أي الليل، من "الغسق" بمعنى الظلمة ((إِذَا وَقَبَ)) أي إذا دخل، فإن كثيراً من الشرور يتوجه <تتوجه> إلى الإنسان في الليل وفي ظلامه حيث العيون نائمة والظلام مخيم.

((وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ)) جمع "نفاثة" وهي المرأة الساحرة التي تنفث - أي تنفخ - في الشيء الذي عقد السحر به، و"عقد" جمع عقدة، فإن الساحرة تعقد الخيط بقصد عقد حظ أحد، أو عقده عن زوجته، ثم تنفث في تلك العقدة بسحرها وأورادها، والسحر له أثر - كما ثبت في علم النفس - ودلت على ذلك التجربة.

((وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ)) فإن الإنسان إذا حسد غيره أورثه حسده على أن يؤذيه بلسانه ويده، ولعل إذا حسد: إذا ظهر حسده، وعمل بمقتضاه.

((قُلْ)) يا رسول الله ((أَعُوذُ)) أي أستجير وأعتصم من الشرور ((بِرَبِّ النَّاسِ)) خالقهم ومربيهم.

((مَلِكِ النَّاسِ)) فهو المالك المطلق لهم، لا ملك غيره وسائر الملوك إنما هم صوريون لا حقيقة لملوكيتهم إلا الاعتبار.

((إِلَهِ النَّاسِ)) الذي هو الههم، فليست الأصنام آلهة كما يزعم الكفار، فهو "رب" و"ملك" و"إله"، فتربية الناس منه، وسيدهم المالك لهم هو، ومعبودهم الذي لا معبود سواه هو سبحانه.

((مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ)) أي أعوذ بالله من شر الشيء الذي يوسوس للإنسان ليلقيه في الكفر والعصيان، وأصله من "الوسوسة" وهي الصوت الخفي، فإن من يريد الإغواء من إنس أو شياطين يخفى الصوت في أذن الشخص أو صدره حتى يضله ويلقيه في المعصية، ((الْخَنَّاسِ)) من "خنس" بمعنى اختفى، وذلك لأن من يريد الإضلال كثير الاختفاء، وأما الشيطان فواضح، وأما الإنسان فإنه إذا أراد الإضلال يخفي نفسه لئلا يراه أحد فيحبط وسوسته وتظهر مكيدته للناس فيزدرونه ويطردونه.

((الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ)) أما وسوسة الشيطان في الصدر فواضح، وكونه في الصدر لأن الوسوسة في القلب والقلب في الصدر، وأما وسوسة الإنسان فيه فلأنه يلقي الكلام إلى القلب من الأذن، والقلب في الصدر.

((مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ)) بيان للوسواس، أي الوسواس الذي هو من جنس الجن - أي الشياطين فإنهم قسم من الأجنة - أو من جنس الإنس، وقانا الله جميعاً من شر كل شر بمحمد وآله الطاهرين (سبحان ربك رب العزة عما يصفون، وسلام على المرسلين، والحمد لله رب العالمين) وصلى الله على محمد وآله الطيبين الطاهرين.