تفسير القران الكريم كامل

((وَيْلٌ))، هي كلمة تقال بمعنى سوء الحال، أي أن سوء الحال ((لِّلْمُطَفِّفِينَ))، و"التطفيف" هو نقص الكيل والميزان.

ثم فسره سبحانه بقوله: ((الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُواْ عَلَى النَّاسِ))، أي كالوا ما على الناس ليأخذوه لأنفسهم، كما لو دفعوا مالاً لاشتراء من من الحنطة، فإذا كالوها ((يَسْتَوْفُونَ))، أي يأخذون بمقدار حقهم وافياً، ولما كان الكيل والوزن من جنس واحد اكتفى بأحدهما عن ذكرا الآخر.

((وَإِذَا كَالُوهُمْ))، أي كالوا لهم ((أَو وَّزَنُوهُمْ)) أي وزنوا لهم بأن أرادوا بيع من من الحنطة مثلاً للناس، وقبض الثمن لأنفسهم ((يُخْسِرُونَ))، أي ينقصون فيما يعطون، فمثلاً ينقصون من المن حقه، ولا يخفى أن العمل الأول ليس محرماً، وإنما يكون بشعاً إذا قيس بالعمل الثاني، كما أن إطراء الناس في وجههم ليس محرماً، ولكن إذا ضم إلى ذمهم في قفاهم صار بشعاً، وسمي الفاعل لذلك ذا لسانين، وكان له يوم القيامة لسانان من نار كما ورد.

((أَلَا يَظُنُّ))، والإتيان بلفظ الظن لإفادة أن مجرد الظن كاف في الانقلاع فكيف بالعلم، ((أُولَئِكَ)) المطففون ((أَنَّهُم مَّبْعُوثُونَ))

((لِيَوْمٍ عَظِيمٍ))، أي يبعثون في يوم القيامة الذي يحاسب فيه كل إنسان بما عمل؟

وهو ((يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ)) عن قبورهم ((لِرَبِّ الْعَالَمِينَ))، أي لحسابه وجزائه.

((كَلَّا))، ليس الأمر على ما زعمتم من أنه لا حساب ولا جزاء، بل هناك يجازي كل إنسان بما عمل، فـ((إِنَّ كِتَابَ الفُجَّارِ))، جمع فاجر، وهو العاصي لله سبحانه سواء كان بالكفر أو الإثم، والمراد بكتابهم ما أدرج فيه أسماؤهم وخصوصياتهم، ((لَفِي سِجِّينٍ))، وهو السجن على جهة التخليد فيه، يعني أنه قرر لهم السجن الأبدي، وهكذا سجل أسماؤهم بأنهم في هناك كما تقول: "كتاب فلان في المجرمين،" أي أنه كتب مجرماً في صمن سائر المجرمين.

ثم جاء السياق لتهويل أمر سجين بقوله: ((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان أو يا رسول الله ((مَا سِجِّينٌ))؟ فما أعلمك به؟ بل أنتم لا تدرون به.

إنما هو ((كِتَابٌ مَّرْقُومٌ))، قد رقم وكتب وفرغ منه، فلا يمكن تبديله وتغييره بأن يمحى اسم الفاجر منه، ليدرج في كتاب الأبرار.

((وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ))، أي يوم القيامة ((لِّلْمُكَذِّبِينَ)).

ثم حدد معنى المكذبين والمراد بهم بقوله: ((الَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ))، أي يوم القيامة، فإن الدين بمعنى الجزاء، والتكذيب بيوم القيامة يلازم التكذيب بسائر الأصول.

((وَمَا يُكَذِّبُ بِهِ))، أي بيوم القيامة ((إِلَّا كُلُّ مُعْتَدٍ)) يعتدي ويظلم ويتجاوز عن الحد، ((أَثِيمٍ)) يأثم ويعصي في كثرة، ويبالغ في الاعتداء.

((إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ))، أي تُقرأ على ذلك المعتدي ((آيَاتُنَا)) الدالة على الألوهية والتوحيد وسائر الأصول، أو المراد بها القرآن ((قَالَ)) هذه التي تتلونها هي ((أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ))، حكاياتهم وكلماتهم الخرافية، جمع "أسطورة"، وهي القصة الخيالية التي لا حقيقة لها، وفي هذا اليوم يسمون الدين "رجعية"، عبارة أخرى عن "أساطير الأولين".

((كَلَّا)) ليس الآيات أساطير، ((بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم))، "الرين" في الأصل بمعنى الغلبة، أي غلب عليها ((مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ)) من الذنوب والآثام حتى أن عصيانهم سبب أن يتحجر قلبهم، فلا يرون الحق إلا باطلاً والآيات إلا أساطير، قال الصادق (عليه السلام): "يصدا القلب، فإذا ذكرته بالله انجلى."

((كَلَّا)) لا يبقى هؤلاء في خير ونعيم إلى الأبد كما يظن الكفار بأنهم هناك أيضاً يحظون بكرامة الله وإحسانه قائلين (ولئن رددت إلى ربي لأجدن خيراً منها منقلبا)، ((إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ))، أي عن لطفه ورحمته ((يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((لَّمَحْجُوبُونَ))، أي ممنوعون، وهذا كما تقول: "حجبني فلان عن المَلِك،" أي منع لطفه عني.

((ثُمَّ إِنَّهُمْ)) بعد أن حُجبوا عن فضل الله ولطفه ((لَصَالُوا الْجَحِيمِ))، أي داخلون فيها ملازمون لها.

((ثُمَّ يُقَالُ)) لهم بعد أن دخلوا الجحيم على وجه التقريع والتوبيخ: ((هَذَا الَّذِي)) ذقتموه من العذاب والنكال ((كُنتُم بِهِ)) في الدنيا ((تُكَذِّبُونَ))، وتقولون: لا جنة ولا نار ولا حساب ولا جزاء.

((كَلَّا)) ليس الأمر كما زعمتم من أنكم أهل كرامة الله، وأن الكرامة ليست لكم، وإنما هي للأبرار، ((إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ))، أي الكتاب الذي أدرج فيه أسماؤهم وعُيّن فيه مقاماتهم، و"أبرار" جمع بر، وهو المحسن عقيدة وعملاً، ((لَفِي عِلِّيِّينَ))، أي مراتب عالية، فإنهم مكتوبون في سجلهم أن مقامهم هناك.

ثم جاء السياق لتعظيم مقامهم بقوله: ((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان أو يا رسول الله ((مَا)) هي ((عِلِّيُّونَ))؟

إنه((كِتَابٌ مَّرْقُومٌ)) قد رُقّم وسُجّل فلا يمحى عنه أسماء الأبرار.

((يَشْهَدُهُ))، أي يعرفه ويعلم مزاياه ((الْمُقَرَّبُونَ))، أي الملائكة المقربون، وفي ذلك كرامة أخرى للأبرار، لأن الإنسان يجب أن يطلع الناس وغيرهم على أعماله الحسنة.

ثم جاء السياق يعين مكان الأبرار الذين كتب في كتابهم أنهم في عليين، ((إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ)) في الملاذ والمشتهيات.

وهم جالسون ((عَلَى الْأَرَائِكِ))، جمع أريكة، وهي كرسي العروس الذي تجلس عليه، ((يَنظُرُونَ)) إلى هنا وهناك ليتلذذوا بالنظر كما التذوا بسائر أنواع الحواس.

((تَعْرِفُ)) أيها الإنسان إذا نظرت إلى أولئك الأبرار ((فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ))، أي بريقه وحسنه وجماله، فإن الإنسان الذي في نعمة وراحة يظهر على وجهه بريق ولمعان ونضارة.

((يُسْقَوْنَ))، والساقي هم الملائكة بأمره سبحانه ((مِن رَّحِيقٍ))، هو الشراب الخالص من كل كدورة وفساد، ((مَّخْتُومٍ)) قد ختم على آنية بعد أن سد رأسه، لئلا يصيبه الأذى من الخارج كالمربيات والأشربة التي تقفل وتختم في العلب في الدنيا.

((خِتَامُهُ مِسْكٌ))، فإن المداد الذي يختم به على أواني الرحيق من المسك المذابة، وفي ذلك تشويق وأناقة ودلالة على النعيم وكثرة الرفاه، ((وَفِي ذَلِكَ)) النعيم ((فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ))، أي فليرغب الراغبون بالمبادرة إلى طاعة الله سبحانه، وأصل التنافس التزاحم على الشيء، إن نعيم الجنة هو القابل لأن يتزاحم فيه الناس، وذلك بأن يبادر كل إلى الأعمال الصالحة لينالها، لا أن يتنازعوا في ملذات الدنيا فإنها زائلة فانية.

((وَمِزَاجُهُ))، أي الشيء الذي مزج بذلك الرحيق ((مِن)) عين تسمى بالـ((تَسْنِيمٍ))، وهي عين جيدة سميت بالتسنيم لارتفاعها، من سنم بمعنى ارتفع.

في حال كون التسنيم ((عَيْنًا)) أو منصوب على المدح، ((يَشْرَبُ بِهَا)) ، أي منها ((الْمُقَرَّبُونَ)) الذين قربوا إلى رضوان الله تعالى بأعمالهم الصالحة.

ثم يأتي ليبين أن ما يراه المجرم والمحسن هناك إنما هو جزاء أعمالهم، ((إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا))، أي فعلوا الجرائم والآثام في دار الدنيا ((كَانُواْ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ)) على وجه السخرية بهم والاستهزاء لهم، و "من" ابتدائية، كان ضحكهم كان يبتدئ وينشأ من طرف المؤمنين، وهذا حكاية عن أحوالهم وهم في الدنيا، وكأن الحكاية في الآخرة حين يُعاتب المجرمون ويثاب المحسنون.

((وَإِذَا مَرُّواْ))، أي المؤمنون ((بِهِمْ)) أي بالمجرمين ((يَتَغَامَزُونَ)) بأن يشير بعضهم إلى بعض بالعين والحاجب استهزاء بالمؤمنين، ومن المعلوم أن الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) كان ممن يتغامز به المنافقون ولذا ورد في بعض الروايات تفسير الآية بذلك، وهو من باب المصداق.

((وَإِذَا انقَلَبُواْ))، أي رجع أولئك المجرمون ((إِلَى أَهْلِهِمُ))، أي إلى بيوتهم ((انقَلَبُواْ)) ورجعوا في حال كونهم ((فَكِهِينَ))، الفكه من المرح الأشر، أي متلذذين بالسخرية منهم كما هو شان الجهلاء دائماً.

((وَإِذَا رَأَوْهُمْ))، أي رأى المجرمون المؤمنين ((قَالُوا))، أي قال بعضهم لبعض: ((إِنَّ هَؤُلَاء)) المؤمنين ((لَضَالُّونَ)) عن طريق الصواب حيث تركوا نعيم الدنيا، بزعم نعيم الآخرة، وهل عاقل باع الوجود بدين؟

((وَ)) الحال أن الكفار ((مَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ))، أي على المؤمنين ((حَافِظِين)) أعمالهم ويشهدون برشدهم وضلالهم.

((فَالْيَوْمَ))، أي يوم القيامة ((الَّذِينَ آمَنُواْ مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ)) جزاء وفاقاً كما ضحك الكفار منهم في الدنيا، فإن بعض الأحوال السيئة لشخص يوجب ضحك الطرف المقابل.

((عَلَى الْأَرَائِكِ))، جمع أريكة وهو الكرسي المعد لجلوس العروس، ((يَنظُرُون))، أي ينظر المؤمنون إلى الكفار وهم في النار يتقلبون.

ثم يأتي التمسخر بهم جزاء استهزائهم بالمؤمنين في الدنيا ((هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ))، أي أثيبوا وجوزوا ((مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ)) في الدنيا؟ نعم أثيبوا وهاهم في النار يتقلبون.

((إِذَا السَّمَاء انشَقَّتْ))، أي تصدعت وانفرجت، كما ينشق الحائط فيظهر في السماء لون الانفطار والانشقاق، ويتناثر النجوم لاختلال النظام.

((وَأَذِنَتْ)) السماء ((لِرَبِّهَا))، أي خالقها، والمراد انقادت لله سبحانه، وأصل الإذن الاستماع، يقال: "أذن فلان لأمري،" أي استمع، واستعمل مجازاً بمعنى الانقياد بعلاقة السبب والمسبب، ((وَحُقَّتْ))، أي وحق لها أن تأذن وتنقاد، وإنما جيء بالمجهول لأن المعنى أنها جعلت حقيقة بالانقياد بأن خلقت بكيفيةٍ تنقاد وتطيع الأمر.

((وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ))، أي بسطت باندكاك جبالها حتى تصير كالصحيفة الملساء، فتوسع لأنه لا عوج فيها ولا أمت.

((وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا))، أي أخرجت ما في جوفها من الكنوز والمعادن والأموات، ((وَتَخَلَّتْ))، أي خلت فلم يبق في بطنها شيء.

((وَأَذِنَتْ))، أي انقادت الأرض ((لِرَبِّهَا)) الله سبحانه، ((وَحُقَّتْ)) لها أن تأذن بالإطاعة والانقياد، والجواب لإذا محذوف، أي انقسم الناس إلى قسمين: ناج وهالك، يدل على ذلك قوله (فأما من).

ثم توجه الخطاب إلى الإنسان ليستعد لهذا اليوم المهول ((يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا))، "الكدح" هو السعي الشديد في الأمر، أي سعي إلى ربك - أي إلى جزائه وحسابه - سعياً شديداً، فإن الإنسان لا يزال يسعى في الأرض بجهده وشدة <بشدة؟؟>، إذ الدنيا دار تعب وعناء، حتى ينتهي إلى حساب الله سبحانه، ((فَمُلَاقِيهِ))، أي تلاقي كدحك بمعنى جزاء عملك عندما صرت إلى حسابك.

((فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ))، أي أعطي ((كِتَابَهُ)) الذي كتبه الملكان المدروج فيه أعماله ((بِيَمِينِهِ))، أي بيده اليمنى، وذلك دليل السعادة والفلاح.

((فَسَوْفَ)) بعده بمدة ((يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا)) سهلاً بلا أتعاب ونقاش، ولعل المدة بين إعطاء الكتاب وبين الحساب طويل ولذا جيء بـ"سوف".

((وَيَنقَلِبُ))، أي يرجع من محل المحاسبة ((إِلَى أَهْلِهِ)) الذين حوسبوا قبله وانتظروا مقدمه، أو المراد حور العين التي أعدت له ((مَسْرُورًا)) فرحاً.

((وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاء ظَهْرِهِ)) بأن يأخذ الملائكة بيده اليسرى إلى وراء ظهره ثم يعطيه كتابه هناك تكثيراً للخزي والفضاحة وإيذاناً بأنه من أهل النار والعذاب.

((فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا)) أي هلاكاً، إذا قرأ كتابه فيقول: "وا ثبوراه"، أي يا هلاك أحضر <هلاكاً حضر؟؟> فهذا وقتك.

((وَيَصْلَى سَعِيرًا))، أي يدخل النار المستعرة الملتهبة ملازماً لها.

((إِنَّهُ))، أي هذا المجرم ((كَانَ فِي أَهْلِهِ)) في الدنيا ((مَسْرُورًا)) بما أوتي من أمور الدنيا لا يهتم بأمر الآخرة، بخلاف من يهتم بأمر الآخرة فإنه حزين لأنه لا يدري ماذا يُصنع به وما تكون عاقبته.

((إِنَّهُ ظَنَّ)) في الدنيا ((أَن لَّن يَحُورَ))، أي لن يرجع إلى حال الحياة بعد الموت، من "حار" بمعنى "رجع".

((بَلَى)) يرجع، وظنه فاسد ((إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيرًا)) يرى أعماله فيجازيه عليها ولا يتركه سدى هملاً.

((فَلَا أُقْسِمُ))، أي أقسم، أو أن "لا" للنفي كما اخترنا سابقاً ((بِالشَّفَقِ))، وهي الحمرة التي تبقى في الأفق عند الغروب.

((وَ)) لا أقسم بـ((اللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ))، أي ما جمع وضم مما كان منتشراً بالنهار من أقسام الحيوان وأفراد الإنسان، ويقال: "وسقه" إذا جمعه.

((وَ))لا أقسم بـ((الْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ))، أي إذا تكامل بدراً، فإنه يجتمع حينئذ، افتعال من "وسق".

((لَتَرْكَبُنَّ))، أي لتشاهدون وتعانون ((طَبَقًا))، أي حالاً ((عَن طَبَقٍ))، أي بعد حال سابقة مما قدر لكم من الأحوال، والإتيان بـ"عن" لأنها للتجاوز، أي تركبن حالاً مجاوزين عن حال سابقة، وإنما سمي الحال طبقاً لأنه يطابق الإنسان، والمعنى أنكم تسيرون في أحوالكم المختلفة سيراً حتى تنتهون إلى يوم القيامة، كما قال في أول السورة (إنك كادح)، وهذا جواب (لا أقسم)، وكأن هذه الجمل للتنبيه على تغير أحوال الدنيا، فلا يغتر الإنسان بحالها الحسن وينسى الآخرة حتى تفوته دنياه وآخرته.

وإذا كانت الدنيا معرض زوال وفناء، وأحوالها معرض تبدل وانقلاب ((فَمَا لَهُمْ))، أي لهؤلاء الكفار ((لَا يُؤْمِنُونَ)) بالله حتى ينجوا من عذاب الآخرة الباقية؟

((وَ)) ما لهم ((إِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ))؟ أي لا يخضعون لله سبحانه بعد أن تتلى عليهم آياته، وتتم عليهم الحجة بقراءة القرآن عليهم.

((بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ)) عوض أن يخضعوا ((يُكَذِّبُونَ)) بالله والرسول واليوم الآخرة <الآخر؟؟>.

((وَاللَّهُ أَعْلَمُ)) من كل أحد حتى من أنفسهم ((بِمَا يُوعُونَ)) هؤلاء المكذبون، والمعنى بما يضمرون في صدورهم من الكفر والنوايا السيئة، من "وعى" بمعنى تقبل وجمع، يقال: "فلان يعي الكلام" أي يتقبله ويحفظه.

((فَبَشِّرْهُم)) يا رسول الله، والإتيان بلفظ البشارة للاستهزاء بهم بعلاقة الضد، ((بِعَذَابٍ أَلِيمٍ)) مؤلم موجع لهم.

((إِلَّا الَّذِينَ آمَنُواْ)) بالله والرسول واليوم الآخر ((وَعَمِلُواْ)) الأعمال ((الصَّالِحَاتِ)) الملازم لعدم الإتيان بالسيئات ((لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ))، أي غير مقطوع، لأن نعيم الآخرة دائم لا نفاذ له، والظاهر أن الاستثناء منقطع، وقد سبق أن ذكرنا وجه الاستثناء المنقطع في مثل هذه المقامات.

((وَالسَّمَاء ذَاتِ الْبُرُوجِ))، أي قسماً بالسماء التي هي صاحبة البروج، جمع برج وهو القطعة من السماء، سميت برجاً لظهوره من برج إذا ظهر، والبروج هي الحمل والثور والجوزاء والسرطان والأسد والسنبلة والميزان والعقرب والقوس والجدي والدلو والحوت، والقمر في سيره النفسي يقطع كل برج في ظرف يومين ونصف، والشمس تقطعه في ظرف شهر.

((وَ)) قسماً بـ((الْيَوْمِ الْمَوْعُودِ)) وهو يوم القيامة الذي وعد به الخلق.

((وَ)) قسماً بـ(( شَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ)) في ذلك اليوم، أو كل شاهد ومشهود، وهذا هو الأقرب بالعموم وإن أورد في التفسير معاني مختلفة لهما.

((قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ)) هو الشق العظيم في الأرض، أي قتل الله أصحاب الأخدود الكفار الذين حفروا الأخاديد في الأرض لتعذيب المؤمنينـ وهذا دعاء على أولئك الكفار، وكان من قصتهم على ما نقله القمي: "إن الذي هيج الحبشة على غزو اليمن ذو نواس، وهو آخر من ملك من حمير، تهوّد واجتمعت معه حمير على اليهودية، وسمى نفسه يوسف، وأقام على ذلك حيناً من الدهر، ثم أخبر أن بنجران بقايا قوم على دين النصرانية، وكانوا على دين عيسى وعلى حكم الإنجيل، ورأس ذلك الدين عبد الله برياس، فحمله أهل دينه على أن يسير إليهم ويحملهم على اليهودية ويدخلهم فيها، فسار حتى قدم نجران، فجمع من كان بها على دين النصرانية، ثم عرض عليهم دين اليهودية والدخول فيها، فأبوا عليه، فجادلهم وعرض عليهم، وحرص الحرص كله، فأبوا عليه وامتنعوا من اليهودية والدخول فيها واختاروا القتل، فاتخذ لهم أخدوداً وجمع فيه من الحطب وأشعل فيه النار، فمنهم من أحرق بالنار ومنهم من قتل بالسيف، مثّل بهم كل مثلة، فبلغ عدد من قتل وأحرق بالنار عشرين ألفاً، وأفلَتَ رجلاً منهم يدعى 'دوس'".

((النَّارِ)) بدل عن أخدود، أي أصحاب النار ((ذَاتِ الْوَقُودِ)) الكثيرة، إشارة إلى عظم تلك النار، والوقود هو الحطب الذي توقد به النار.

((إِذْ هُمْ))، أي أولئك الأصحاب الكفار ((عَلَيْهَا))، أي على حوالي النار ((قُعُودٌ)) جمع قاعد، أي كان الكفار قاعدين أطراف النار يشاهدون ما يفعل بالمؤمنين من رميهم فيها.

((وَهُمْ)) الملك الكافر وأصحابه ((عَلَى مَا يَفْعَلُونَ)) جلاوزتهم ((بِالْمُؤْمِنِينَ)) من إلقائهم في النار ((شُهُودٌ)) جمع شاهد، أي حاضرون مشاهدون، وهذا ذم لهم كيف رضوا وسمحت لهم أنفسهم بأن يشاهدوا هذا النحو من التعذيب البشع.

((وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ))، أي ما كره الملك وأصحابه من المؤمنين ((إِلَّا أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ)) ويتركوا دين الملك الباطل، ((الْعَزِيزِ)) الغالب في سلطانه ((الْحَمِيدِ)) المجرد في أفعاله، إشارة إلى أن الغلب كان للمؤمنين، وإن صَالَ الملك وجَالَ أياماً، كما أن ما فعل بالمؤمنين كان لحكمة وصلاح لهم لعلو درجاتهم.

((الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)) فهو المالك المطلق لهما، ((وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ))، أي حاضر عالم، فلم يغب عنه ما فعلوا بالمؤمنين فسينتقم منهم.

((إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ))، أي عذبوهم وأحرقوهم بنار الأخدود من أصحاب ذلك الملك الطاغي ((ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا)) بعد ذلك بالإيمان والطاعة ((فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ)) في الآخرة بكفرهم، ((وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ)) بما أحرقوا المؤمنين، وكان المراد بعذاب جهنم سائر أنواع عذابها من لدغ السامات وأكل الزقوم وشرب غسلين وما أشبه، و"حريق" اسم النار، ولذا أضيف إليه عذاب.

وفي مقابل أولئك المؤمنون ((إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا)) بالله ورسوله واليوم الآخر ((وَعَمِلُوا)) الأعمال ((الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ))، أي بساتين، وسميت جنة لتستُّر أرضها بالأشجار والقصور، ((تَجْرِي مِن تَحْتِهَا))، أي من تحت قصورها وأشجارها ((الْأَنْهَارُ)) من عسل ولبن وخمر وماء وغيرها، ((ذَلِكَ)) التنعم بتلك الجنات ((الْفَوْزُ)) والفلاح ((الْكَبِيرُ)) الذي ليس فوقه فوز، ولعل المراد بأن الذين فتنوا وإن الذين آمنوا مطلق الكفار والمؤمنين، لا خصوص الكافر والمؤمن من أصحاب الأخدود أو أصحاب الرسول ومعاصريه.

((إِنَّهُ)) سبحانه ((هُوَ يُبْدِئُ)) الخلق، بأن يعطيهم الحياة من العدم أولاً، ((وَيُعِيدُ)) للخلق بعد الممات إحياء.

((وَهُوَ الْغَفُورُ)) لمن تاب وآمن، أي كثير المغفرة، ((الْوَدُودُ)) الذي يحب الناس فلا يريد تعذيبهم إلا إذا تمادوا في الكفر والعصيان.

((ذُو الْعَرْشِ))، وهو كناية عن أن له الملك، يقال للملك "صاحب العرش" كناية عن سلطانه، وإن لم يكن له كرسي يجلس عليه ((الْمَجِيدُ)) الموصوف بالمجد والعظمة.

((فَعَّالٌ))، أي كثير الفعل ((لِّمَا يُرِيدُ))، فكل شيء أراده فعله، لا يمتنع عليه شيء، وهذه الآيات للإلماع إلى وجوب رجاء البشر إياه وخوفهم منه، لأن له الملك والعظمة، وإنه يفعل ما يشاء فعله.

ثم جاء السياق لبيان شاهد على ما تقدم من أنه سبحانه يفعل ما يريد، ليرجوه المؤمن ويخافه الكافر، ((هَلْ أَتَاكَ)) يا رسول الله أو أيها السامع ((حَدِيثُ الْجُنُودِ))، أي هل بلغك خبر الذين تجندوا على خلاف الله ومحاربة أنبيائه، لتعرف كيف صنع الله بهم؟

((فِرْعَوْنَ)) وجنده الذين أرسل إليهم موسى (عليه السلام)، ((وَثَمُودَ)) الذين أرسل إليهم صالح (عليه السلام)، فإنهم لما كذبوا الأنبياء عذبهم الله سبحانه، وهكذا عادة الله سبحانه مع المكذبين.

إن كفار مكة لا يرعوون عن كفرهم وعصيانهم بهذه الأمثال والقصص، ((بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا)) بالله ورسوله ((فِي تَكْذِيبٍ)) للإسلام والقرآن، أي مشغولون به معرضون عن الحق.

((وَاللَّهُ مِن وَرَائِهِم)) أي من جوانبهم ((مُّحِيطٌ))، كأنهم في دائرة علم الله سبحانه الشامل وقدرته الواسعة، فيعلم ماذا يصنعون، وهم في قبضة قدرته، يقول الملك: "أنا محيط بفلان" يريد إحاطة علمه وقدرته لا إحاطة الجسم.

بل كما ذكر الكفار أن القرآن شعر أو كهانة أو ما أشبه، ((بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ)) ذو مجد وعظمة لأنه من قبله سبحانه.

((فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ)) من التغيير والتبديل، فهو محفوظ باق وإن اجتهد الكفار لمحوه وإبطاله.

((وَالسَّمَاء))، أي قسماً بالسماء، ((وَالطَّارِقِ))، أي قسماً بالطارق، وهو الذي يأتي ليلاً، سمي طارقاً لأنه يطرق الباب إما في النهار فقد كانت العادة الجارية لديهم أن تفتح الأبواب، فإذا جاء أحد استأذن ودخل، والمراد به هنا النجم الذي يطلع ليلاً.

((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها الإنسان، أو أيها الرسول ((مَا)) هو ((الطَّارِقُ))؟ وذلك لتعظيم شأنه.

وهو ((النَّجْمُ الثَّاقِبُ)) الذي يثقب السماوات بنوره، ومن يعرف عظم النجوم وكثرة بعدها حتى أنها تحتاج إلى سنوات ضوئية حتى توصل نورها إلى الأرض يعرف عظم هذا القسم، والظاهر أن المراد بالنجم الجنس لا خصوص نجم واحد، وما ذكر له في التفسير من المصداق فهو من باب المثال.

((إِن كُلُّ نَفْسٍ))، أي ما كل إنسان ((لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ))، أي إلا عليها حافظ من قبل الله سبحانه، وهو الملائكة الذين يحفظون البشر من المهالك كما يحفظون أعمالهم، وهذا هو متعلق القسم.

وإذا كان الإنسان في شك من الإله فليفكر في أصله ونشأته، ((فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ))، أي ليفكر ويتدبر ((مِمَّ خُلِقَ))، أي مماذا خلق وما هو أصله.

((خُلِقَ مِن مَّاء دَافِقٍ))، أي ماء يدفق، والدفق هو الصب الذي فيه دفع وقوة، فإن المني يخرج هكذا.

إن الله الذي خلق الإنسان بهذه الكيفية ((إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ))، أي إرجاعه إلى الحياة بعد الموت ((لَقَادِرٌ)) كما قدر على ابتداء خلقه حين لم يكن شيئاً مذكوراً.

قادر على رجعه في ((يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ))، أي تختبر الضمائر، فإن "سرائر" جمع سريرة، وهي المحل الكامن في الإنسان، فإن يوم القيامة تظهر بواطن الناس وما انطووا عليه من خير وشر.

((فَمَا لَهُ))، أي للإنسان ((مِن قُوَّةٍ)) يدفع بها العذاب ((وَلَا نَاصِرٍ)) ينصره من تلك الأهوال، فليخش وليحذر أن يخالف الله سبحانه حتى لا يبتلى بالعذاب.

((وَالسَّمَاء))، أي قسماً بالسماء ((ذَاتِ الرَّجْعِ)) التي ترجع في كل دورة إلى مكانها الأول، أو ذات المطر، وسمي المطر رجعاً لأنه يرجع كل نفسه، أو لأنه يرجع إلى الأرض بعد التصاعد منها بالأبخرة.

((وَالْأَرْضِ))، أي قسماً بالأرض ((ذَاتِ الصَّدْعِ)) التي تتصدع وتتشقق فيخرج منها النبات.

((إِنَّهُ))، أي القرآن، أو ما ذكر من رجوع الخلق بعد الموت وتشقق الأرض عنهم، وهذا هو المناسب للآيتين السابقتين، ((لَقَوْلٌ فَصْلٌ)) يفصل بين الحق والباطل.

((وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ))، أي باللعب، فإنه كلام واقعي لا أنه قيل على وجه اللعب والهزل.

((إِنَّهُمْ))، أي الكفار ((يَكِيدُونَ)) ويحتالون لإبطال هذا الكلام الذي هو قول فصل، ((كَيْدًا)) بقولهم أنه شعر وسحر وكهانة وما أشبه ذلك.

((وَأَكِيدُ))، أي أريد أمراً آخر ضد ما يريدون، وسمي كيداً للمشابهة، ((كَيْدًا)) كما أنهم يكيدون.

((فَمَهِّلِ)) يا رسول الله ((الْكَافِرِينَ))، أي انتظر بهم قليلاً فلا تشغل نفسك بهم، ((أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا))، أي زماناً قليلاً حتى ترى بأس الله فيهم.

((سَبِّحِ))، أي نزه يا رسول الله أو أيها المخاطب ((اسْمَ رَبِّكَ)) عما لا يليق به من الشرك والولد، فلا تنسب إليه شيئاً ينافي مقام الألوهية، وذكر "اسم" للتعظيم، فمن يجب أن يسبح اسمه يجب أن يسبح<ه> هو بالأولى، ((الْأَعْلَى))، أي الأرفع من كل شيء، فلا شيء أرفع منه في العلم أو القدرة أو الخلق أو الرزق أو غير ذلك من سائر صفات الذات وصفات الفعل.

((الَّذِي خَلَقَ)) الخلق كلهم، ((فَسَوَّى)) بينهم في الأحكام والإتقان والدقة، فليس بعض الخلق متقناً وبعضه غير متقن، كما سوّى خلق كل شيء فأعطاه ما يصل به إلى الكمال اللائق به من الأجهزة والآلات.

((وَالَّذِي قَدَّرَ))، والتقدير هو التخطيط، كما يقدر المهندس البناء فم يبنيه، ((فَهَدَى)) كل ذي روح إلى مصالحه، فهو خَلْقٌ وإعطاء أجهزة وتقدير للحياة وهداية.

((وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى))، أي أنبت الحشيش الذي ترعاه الحيوانات من الأرض .

((فَجَعَلَهُ))، أي المرعى بعد الخضرة ((غُثَاء))، أي هشيماً جافاً الذي تراه فوق السيل، بمعنى المجتمع من هنا وهناك بلا علاقة وارتباط ومشابهة، ((أَحْوَى))، أي أسود بعد الخضرة، فإن الحوة بمعنى السواد.

ومن هدايته سبحانه أنه أنزل القرآن على الرسول، وقد قال ابن العباس: كان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إذا نزل عليه جبرائيل بالوحي يقرأه مخافة أن ينساه، فكان لا يفرغ جبرائيل من آخر الوحي حتى يشرع الرسول في القراءة. فأنزل الله تعالى عليه هذه الآية، ((سَنُقْرِؤُكَ)) القرآن، أي نتلو عليك لتقرأه، ((فَلَا تَنسَى)) منه شيئاً، فقد شاءت إرادته سبحانه أن يكون النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) منزهاً عن النسيان، وكذلك سائر الأنبياء، أما قوله "تنسى" فهو من قبيل (إنا نسيناكم)، ولعل العمل كان تعليماً للمسلمين فيما بعد بأن يحرصوا على القرآن مثل هذا الحرص.

((إِلَّا مَا شَاء اللَّهُ)) أن تنساه، وفيه دلالة على أن عدم نسيانه إنما هو من الله سبحانه، حتى أنه إذا شاء غيره قدر عليه، قالوا: ودخول المشيئة في هذه الآية للدلالة على أن النبي مهما بلغ من العظمة فإن جميع أموره بيده الله تعالى، ((إِنَّهُ)) سبحانه ((يَعْلَمُ الْجَهْرَ)) من الكلام ((وَمَا يَخْفَى)) كالسر والنجوى، فكل ذلك من الإقراء وعدم النسيان إلا بمشيئته تابع لعلمه الواسع الذي يشمل كل شيء وبما علمه من الصلاح جعل النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بحيث لا ينسى، وإلا فلو كان ينسى لم يؤمَّن على التبليغ، لتطرق احتمال النسيان في كل شيء من أقواله وأفعاله.

((وَنُيَسِّرُكَ)) يا رسول الله، أي نوفقك ((لِلْيُسْرَى))، أي الطريقة اليسرى في جميع الأمور، فإن أحكامه سبحانه توصل إلى السعادة بأيسر الطرق وأسهلها.

((فَذَكِّرْ)) يا رسول الله الناس بما أودع فيهم من الفطرة الدالة على الألوهية والمعاد وما أشبه، ((إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى))، أي إن كان الذكر في معرض النفع ولو إتمام الحجة، أما إذا علم الرسول أن ذكره لا ينفع إطلاقاً لا في الهداية لليأس ولا في إتمام الحجة لتمام الحجة على المخاطبين سابقاً فلا لزوم للتذكير، وقيل "إن" بمعنى "قد"، أي "قد نفعت الذكرى" بمعنى قد تنفع.

((وَيَتَجَنَّبُهَا))، أي يبتعد عن الموعظة والذكرى ((الْأَشْقَى))، أي الأكثر شقوة، فإن الكافر المتجنب أكثر شقاء من العاصي.

((الَّذِي يَصْلَى))، أي يدخل ويلازم ((النَّارَ الْكُبْرَى))، وهي نار جهنم.

((ثُمَّ لَا يَمُوتُ فِيهَا))، أي في تلك النار ليستريح، ((وَلَا يَحْيَى)) حياة هادئة مريحة.

((قَدْ أَفْلَحَ))، أي فاز ونجح ((مَن تَزَكَّى))، أي تطهر باجتناب الرذائل والتحلي بالفضائل.

((وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ))، أي تذكر الله سبحانه بقلبه، والإتيان بـ"اسم" للتعظيم، ((فَصَلَّى)) لله، أي خضع وخشع، أو أتى بالصلاة، فإنها دليل خشوع الإنسان وتذكره لله تعالى، وفي بعض الروايات أن المراد بها زكاة الفطرة وصلاة العيد، والظاهر أنها من باب المصداق، وانطباق الكلي على مصاديقه، يمكن أن يكون بعد مدة - عند وجود المصداق - فلا يقال: "كيف يصح والسورة مكية ولم يكن هناك زكاة فطرة ولا صلاة عيد؟"

((بَلْ)) أنتم أيها الناس لا تفعلون ذلك، وإنما ((تُؤْثِرُونَ))، أي تختارون ((الْحَيَاةَ الدُّنْيَا))، أي الحياة القريبة، وتختارونها على الآخرة فتصرفون أموالكم وأوقاتكم في ملاذها لا في الزكاة والصلاة.

((وَالْآخِرَةُ))، أي الجنة ((خَيْرٌ)) من الدنيا،لأن نعيمها أكثر ولا يشوبها كدر، ((وَأَبْقَى)) لأنها دائمة مستمرة، بخلاف الدنيا فإنها فانية زائلة.

((إِنَّ هَذَا)) الذي ذكر من فلاح المتزكي المصلي أو سائر ما ذكر في هذه السورة ((لَفِي الصُّحُفِ الْأُولَى)) فكل كتب الله المنزلة تحرض على الزكاة والصلاة وسائر الخيرات، وليس هذا بدعاً من القرآن.

((صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى))، وذكر هذين النبيين من المثال، وإلا فكل الأنبياء كانوا يدعون إلى التزكي والتطهر والصلاة والزكاة.

((هَلْ أَتَاكَ)) أيها الإنسان أو يا رسول الله ((حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ)) أي خبر القيامة؟ وتسمى بالغاشية لأنها تغشى الناس بأهوالها، والاستفهام للالتفات والإيقاظ.

((وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((خَاشِعَةٌ)) ذليلة بسبب ما عملت من الكفر والآثام، وإنما نسب الخشوع إلى الوجه لظهوره فيها.

((عَامِلَةٌ)) قد عملت في النار وكدت، ((نَّاصِبَةٌ)) وتعبت، فإن النصب بمعنى التعب، ولكنها لم تنتفع بأعمالها وأتعابها، بل العكس وصارت دنياه سبباً للعذاب والعقاب.

((تَصْلَى نَارًا))، أي تدخل تلك الوجوه النار وتلازمها، ((حَامِيَةً)) قد حميت حتى تناهت في الحر.

((تُسْقَى))، أي أصحاب تلك الوجوه، وقد أطلق الوجوه على أصحابها بعلاقة الجزء والكل من قبيل إطلاق "الرقبة" على الإنسان، ((مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ)) قد بلغت حرارتها وآناها إلى منتهى الدرجة، فإن آنية بمعنى البالغة أشد درجات الحرارة.

ذاك شرابهم، فما هو طعامهم؟ ((لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِن ضَرِيعٍ))، وهو نبت يضر ولا ينفع، وفي الحديث عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أنه شيء يكون في النار يشبه الشوك، أمرّ من الصبر، وأنتن من الجيفة، وأشد حراً من النار.

((لَا يُسْمِنُ)) أكله ((وَلَا يُغْنِي مِن جُوعٍ))، فآكله يحس بالجوع بعد أكله، كما يحس بالجوع قبل أكله.

ذلك أحوال العصاة، فلننظر إلى أحوال المتقين، ((وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ))، أي في يوم القيامة ((نَّاعِمَةٌ)) منعمة في أنواع اللذات، ظاهر عليها أثر النعمة والسرور.

((لِسَعْيِهَا)) في الدنيا وما عملت سابقاً ((رَاضِيَةٌ)) حيث قد حصلت على الجنة بسببها.

((فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ)) رفيعة المكان والقدر، فإن قصورها ومكانها في أعالي الجو.

((لَّا تَسْمَعُ)) أولئك الأشخاص أصحاب الوجوه الناعمة ((فِيهَا)) - في الجنة - ((لَاغِيَةً))، أي كلمة لا فائدة فيها.

((فِيهَا))، أي في تلك الجنة ((عَيْنٌ جَارِيَةٌ)) تجري حتى يتناول كل إنسان يمر بها، والماء الجاري أطيب ذوقاً وأجمل في النظر.

((فِيهَا))، أي في تلك الجنة ((سُرُرٌ)) جمع سرير، وهو الكرسي ((مَّرْفُوعَةٌ)) في المكان وفي القيمة وفي القدر.

((وَأَكْوَابٌ)) جمع كوب، وهو قدح صغير جميل، ((مَّوْضُوعَةٌ)) على حافّات الأنهر للاستسقاء والشرب، وفي تقابل "موضوعة" لـ"مرفوعة" بلاغة بديعة.

((وَنَمَارِقُ)) جمع نمرقة، وهي الوسادة التي يتكأ عليها، ((مَصْفُوفَةٌ)) قد صف بعضها إلى جانب آخر.

((وَزَرَابِيُّ)) جمع زربي، وهو البساط، ((مَبْثُوثَةٌ))، أي منتشرة مفروشة للجلوس عليها.

وإذ ذكر سبحانه بعض أحوال الجنة والنار عطف السياق نحو الأدلة على الألوهية تعبئة للناس نحو السعادة الأبدية. ((أَفَلَا يَنظُرُونَ)) هؤلاء المنكرون للخالق ((إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ)) في أحكام وتدقيق، وليس لأي حيوان بالذات خصوصية في التذكير بالله سبحانه والدلالة عليه، إذ كل حيوان آية دالة على وجود الله وسائر صفاته، وإنما ذكر الإبل لأنها إحدى الآيات الأليفة للعرب، مع مناسبة لها بسائر ما ذكر في الآيات التالية، فإن السماء المرفوعة والأرض المبسوطة الوسيعة والجبال المرفوعة إنما تلائمها الإبل السائرة عبر الصحاري حيث لا شيء إلا الأرض والجبال والسماء.

((وَإِلَى السَّمَاء كَيْفَ رُفِعَتْ))،و المراد بها الكواكب أو المدارات أو ما يرى من الهواء الملون.

((وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ)) على الأرض كالأوتاد لئلا تزول وتتحرك وتضطرب.

((وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ))؟، أي بسطت لتصلح طرائق للناس، والمراد أفلا يتفكرون في هذه المخلوقات حتى يستدلوا بها على وجوده سبحانه وسائر صفاته؟ والاستفهام للتوبيخ والتقريع.

((فَذَكِّرْ)) يا رسول الله الناس بهذه الآيات، ((إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ))، تبين لهم الحقائق ليتذكروا ما أودع الله في فطرتهم من الألوهية والمعاد وما أشبه.

((لَّسْتَ عَلَيْهِم))، أي على هؤلاء القوم ((بِمُصَيْطِرٍ))، أي بمسلط، حتى تكون مسؤولاً عن انحرافهم، وإنما شأن الأنبياء التذكير والوعظ، فمن شاء اهتدى ومن شاء انحرف.

فذكر، فإن الذكرى تنفع ((إِلَّا)) في ((مَن تَوَلَّى))، أي أعرض عن الحق ((وَكَفَرَ)) بالله واليوم الآخر، وذلك لا يفلت من قبضة الله سبحانه.

((فَيُعَذِّبُهُ اللَّهُ الْعَذَابَ الْأَكْبَرَ))، وهو عذاب الآخرة.

((إِنَّ إِلَيْنَا))، أي إلى جزائنا وحسابنا ((إِيَابَهُمْ))، أي رجوعهم بعد الموت، من "آب" بمعنى رجع.

((ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا)) بعد الإياب ((حِسَابَهُمْ)) فيحاسب كلٌ بما عمل، ويعطي جزاؤه، إن كان شراً فشر، وإن كان خيراً فخير.

((وَالْفَجْرِ))، أي قسماً بالفجر، وهو انفجار الصبح قبل طلوع الشمس، فإن النظر يظهر ممتدا في جانب المشرق قبل ساعة ونصف من الطلوع.

((وَلَيَالٍ عَشْرٍ))، أي قسما بالليالي العشر من ذي الحجة - على ما ذكروا - وكان الحلف هنا بما ينشأ منه الخير، فإن الفجر ينشأ منه الضياء، وهذه الليالي محل الأعمال والطاعات.

((وَ)) قسماً بـ((الشَّفْعِ)) ركعتا صلاة الليل، ((وَالْوَتْرِ)) الركعة الأخيرة منها، أو الشفع يوم تروية، والوتر يوم عرفة - كما روي.

((وَ)) قسماً بـ((اللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ))، أي يمضي، كقوله "والليل إذا أدبر"، وأصله "يسري" حذف الياء للسياق، والمقسم له محذوف، تقديره لنعاقب الكفار، دل عليه قوله "ألم تر..."

((هَلْ فِي ذَلِكَ)) الذي تقدم من الإيمان ((قَسَمٌ)) يكن ((لِّذِي حِجْرٍ))، أي ذي عقل؟ فإن "الحجر" من أسماء العقل، سمى بذلك لأنه يحجر صاحبه عن الإتيان بما لا يليق به، والاستفهام للتأنيب، بمعنى كيف لا تصدقون بما نقول بعد هذا الإيمان.

((أَلَمْ تَرَ)) يا رسول الله أو أيها السامع، والمراد بالرؤية العلم، أي ألم تعلم ((كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ))، أي بقبيلة عاد؟

((إِرَمَ)) عطف بيان لـ"عاد"، وهي اسم أرض بنَتْ عاد عليها أبنية فخمة جميلة، وإنما مع أن تكون "إرم" عطف بيان، لأن "عاداً" اسم لقبيلتين "عاد" الأولى و"عاد" الثانية، فالأولى كانت صاحبة "إرم" والتقدير "عاد إرم"، وهذا كما تقول "مررت ببني هاشم المدينة المنورة"، ((ذَاتِ الْعِمَادِ)) جمعه عمد، أي أبنية: إرم التي كانت لها أعمدة، ويستعمل العماد في القوة والشرف، يقال "فلان رفيع العماد." فقد قالوا إن "شداد" من أبناء "عاد" توسع سلطانه، وعظم أمره، وكان كافرا بالله، فسمع بالجنة وأوصافها، فقال نبني في الأرض مثلها، فبناها في "إرم" وسميت بهذا الاسم، وكانت عظيمة فخمة جميلة ذات قصير وحدائق وأثاث ورياش، فلما أن أراد هو وقومه وجيشه دخولها أهلكهم الله سبحانه، بأن بعث عليهم صيحة عظيمة فهلكوا جميعا.

((الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا))، أي مثل قبيلة عاد في القوة والثروة وما أشبه، أو مثل "إرم" في الفخامة والضخامة والجمال، ((فِي الْبِلَادِ)) والظاهر أن المراد عدم خلق مثلها في تلك الأزمنة لا مطلقا.

((وَ)) ألم تر كيف فعل ربك بـ((ثَمُودَ)) قوم صالح ((الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ))، أي قطعوا الصخور من الجبال، وجاؤوا بها ((بِالْوَادِ))، أي وادي قرى، وهو مسكنهم فبنوا بها البيوت الصخرية؟

((وَ)) ألم تر كيف فعل ربك بـ((فِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ))، جمع "وتد" الذي كان يَدُق في جسم المجرم لديه الوتد، ويذره حتى يموت - كما قيل - والمراد به فرعون موسى "عليه السلام"، وقد مثل الله سبحانه بأقوى الأمم في زمانهم ليبين أنهم حيث عتوا وخالفوا أوامر الله سبحانه أهلكهم سبحانه ولم تنفعهم قوتهم شيئا ومصير هؤلاء الكفار الذين هم أضعف من أولئك مصير أولئك - لو تمادوا في الكفر والطغيان.

((الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ)) أي تجبروا على أنبياء الله، عملوا بالكفر والمعاصي.

((فَأَكْثَرُوا فِيهَا))، أي في البلاد ((الْفَسَادَ)) بالقتل والفجور وغيرهما.

((فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ))، وإنما عبر عن العذاب بالسوط لشدة إيلامه، ونسب إليه الصب لأن السوط حيث فيه لين يأتي إلى الجسم تدريجياً مشابهاً للصب الذي يأتي على الجسم بالتدريج، وفي هذا التعبير من البلاغة ما لا يخفى.

((إِنَّ رَبَّكَ)) يا رسول الله ((لَبِالْمِرْصَادِ))، هو المحل الذي يجلس الإنسان ليرصد ويراقب أحوال غيره من حيث لا يرونه، وهذا كناية عن أنه سبحانه مطلع على الناس، فمن كفر وأساء مراقب من قبله تعالى، لا يفوته.

وهكذا يطغي الإنسان - ليكون له ذلك المصير- إذا لم يسترشد بإرشادات الله تعالى، ((فَأَمَّا الْإِنسَانُ))، والمراد به الذي لم يهتد بنشر الإيمان ((إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ))، أي امتحنه واختبره، و"ما" مزيدة جيئت للتأكيد، ولعل النكتة في زيادتها الإلماع إلى أن "ابتلاءه" ليس بابتلاء حقيقة، وإنما هو شيء طفيف يصيبه ومع ذلك لا ينجـح في الامتحان، ((فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ)) بأن جعل له مكانا كريما ذا شرافة، ونعمة وافرة، ليختبره هل يعمل بوظيفته في الثروة والجاه أم لا؟ ((فَـ)) يفرح بذلك ويظنه ثوابا له وجزاء على عمله، وإنه باستحقاق أوتي ما أوتي، و((يَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ)) حذفت الياء تخفيفا، أي أن هذا لكرامتي على الله، ولا يعتبره امتحانا.

((وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ))، أي امتحنه الله سبحانه بالفقر والضعة ((فَقَدَرَ))، أي ضيق ((عَلَيْهِ))، أي على الإنسان ((رِزْقَهُ)) فجعله فقيراً مملقاً ((فَـ)) يحزن لذلك ويظن أن ذلك هوان من الله عليه، و((يَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ))، أي أهانني، ولا يعتبر ذلك ابتلاء، وهذا بخلاف الإنسان المؤمن الذي يرى كل شيء يصيبه اختباراً وامتحاناً، فيخاف من النعمة لئلا يعصي الله فيها فلا يشكره، ولا يحزن من الفقر لأنه يعتبره امتحانا له إن صبر كان رفعاً لدرجته.

((كَلَّا)) ليس الأمر كما ظن هذا الإنسان، فإن التنعيم ليس لكرامة، والإفقار ليس لإهانة، بل كل ذلك مختلف، والمجموع للابتلاء والاختبار، ((بَل)) إنهم غافلون عن حكمة الإعطاء والمنع ذاهلون أن كل ذلك للابتلاء، ولذا لا يقومون بواجب العطاء - ولم يذكر القيام بواجب الفقر <الفقير؟؟>من الصبر، لأن الكلام كان موجها نحو الأغنياء من الناس الذين مثل لهم بمصارع عاد وثمود وفرعون- فـ ((لَّا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ)) الذي مات أبواه، بإيوائه وإعطائه.

((وَلَا تَحَاضُّونَ)) من الحض وهو الحث، أي لا يحث بعضكم بعضاً ((عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ))، أي الفقير الذي أسكنه فقره عن الحركة في الأمور.

((وَتَأْكُلُونَ التُّرَاثَ))، أي الميراث ((أَكْلًا لَّمًّا)) شديداً تلمون جميعه في الأكل، بلا إعطاء حقوق الميت وحقوق الله وحقوق سائر ذوي الميراث، فإنهم كانوا يحرمون النساء والصبيان والضعفاء من الورثة، فلا يعطونهم من حقهم شيئا، وهذا دليل الشره نحو المال وإنهم لا يجعلون المال دليلا للإبتلاء، بل دليلاً لتكريم الله لهم. لهم.

((وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمًّا))، أي حباً كثيرا شديداً، حتى إنهم لا ينفقونه فيما يجب أو يستحب إنفاقه، كما هو شأن من لا يؤمن بالله واليوم الاخر، ولا يجعل المال دليل الإبتلاء ليعمل فيه بأمر الله ويخشى مغبته.

((كَلَّا)) ليس الأمر كما زعمتم بأنه لا عواقب وخيمة لأعمالكم هذه - فإن من يظن تكريم الله له يسهل عليه العمل بالوظائف في أموره وشؤونه فـ((إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ))، أي كسر كل شيء على ظهرها ((دَكًّا دَكًّا)) كسراً كسراً، من جبال ومرتفعات وأنصبة وأشباهها، وذلك لأن الأرض تسوى حتى لا يبقى على ظهرها عوج ولا أمت.

((وَجَاء رَبُّكَ))، أي أمر ربك، كما يظهر ملوك الدنيا في هيبة وجلال، فإن الهيبة والجلال التي تظهر يوم القيامة لله سبحانه تكون بمثابة مجيء الله سبحانه، لكنه حيث كان منزها عن الجسم ولوازمه يجيء آثار جلاله، ((وَ)) جاء ((الْمَلَكُ)) المربوطون بذلك اليوم في حال كونهم ((صَفًّا صَفًّا))، أي مصطفين صفوفا متعددة.

((وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ))، أي يوم القيامة ((بِجَهَنَّمَ)) بأن تمتد نيرانها إلى المحشر بعدما كانت مبتعدة مستعدة لالتهام الكفار والعاصين، ((يَوْمَئِذٍ))، أي في هذا اليوم - وأصله يوم إذ كان كذا - ((يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ))، إي يتعظ ويخاف ويهتدي، ((وَ)) لكن ((أَنَّى لَهُ الذِّكْرَى))؟ أي من أين ينفعه التذكر في ذلك اليوم؟ فقد مضى وقت نفع التذكر، وإنما هناك جزاء فقط لا عمل.

((يَقُولُ)) الإنسان العاصي: ((يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ)) عملاً صالحاً ((لِحَيَاتِي)) لهذه التي تبقى إلى الأبد، ولكن لا ينفعه التمني - كما يقول المثل: "ندم زيد ولما ينفعه الندم."

((فَيَوْمَئِذٍ))، أي في ذلك اليوم ((لَّا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ))، أي لا يعذب مثل عذاب الله أحد، فإن عذابه ليس كسائر أنواع عذاب الناس لبعض، وإنما هو عذاب غريب عجيب.

((وَ)) يومئذ ((لَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ))، أي مثل وثاقه سبحانه وتعالى ((أَحَدٌ))، والوثاق هو الشد، يقال وثقته أي شددته.

ثم يخاطب المؤمنون بقوله سبحانه: ((يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ)) من أهوال ذلك اليوم لما عملت في الدنيا من الإيمان والإطاعة.

((ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ))، أي إلى ثوابه وجزائه في حال كونك ((رَاضِيَةً)) عن الله سبحانه ((مَّرْضِيَّةً)) له تعالى، فإنه سبحانه راض عنك بسبب إيمانك وأعمالك.

((فَادْخُلِي فِي)) زمرة ((عِبَادِي)) الصالحين.

((وَادْخُلِي جَنَّتِي))، فأنت رضاي وفي جنتي، وكان الخطاب للنفس لزيادة التكريم، حتى كأنه هي التي تحملت أتعاب الجسد، فاستحقت هي أن تكون هي صاحبة المثوبة.

((لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ)) والمراد به مكة، و"لا" إما للنفي، جيء بها للتلويـح إلى القسم مـع تعظيم المقسم به، وإما زائدة، فالمعنى أقسم بهذا البلد، والآية الثانية تناسب الأمرين باعتبارين.

((وَأَنتَ)) يا رسول الله ((حِلٌّ))، أي مقيم قد حللت ((بِهَذَا الْبَلَدِ))، فإنه قد تشرف به، فإن شرف المنزل بشرف النازل، و"الحل" بمعنى الحال، وكلاهما بمعنى الساكن، فهذا البلد إنما يقسم به لشرفه به أو يعظم فلا يقسم به لشرفه به.

((وَ)) قسماً بـ((وَالِدٍ وَمَا وَلَدَ))، أي كل والد وكل ولد، أو المراد آدم (عليه السلام) وأولاده، فإن كل خلق الله عظيم يصح أن يُجعل في معرض القسم. نعم ليس لنا أن نحلف بكل شيء، لما ورد من قوله (عليه السلام) : "من كان حالفا فليحلف بالله أو ليسكت".

وجواب القسم قوله: ((لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ))، أي في تعب ومشقة، فإنه يكابد الشدائد والمصائب والمتاعب، فإن "الكبد" لغة بمعنى شدد الأمر، والمعنى أنه لا يزال يكابد الأتعاب - بما قدر الله له وللكون من الأنظمة، ولذا قال تعالى في حديث قدسي: "إني ما جعلت الراحة في الدنيا، والناس يطلبونها فيها فلا يجدوها."

إن الإنسان الذي خلق في عناء ومشقة - ليدل ذلك على ضعفه وحجره - إذا رأى بعض القوة في ذاته عتى وتكبر وزعم إنه لا قادر عليه، ((أَيَحْسَبُ))، أي هل يظل ويزعم الإنسان ((أَن لَّن يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌ)) بسلبه القوة والثروة والحياد وما أشبه؟

وإذا قيل له: "ابتغ مرضاة الله ببذل الأموال في سبيله لأنك عبد عاجز ضعيف له سبحانه، وهو قادر على تقليبك كيف يشاء،" ((يَقُولُ)) في الجواب: ((أَهْلَكْتُ)) في الإنفاق ((مَالًا لُّبَدًا))، أي كثيراً، مأخوذ من تلبد الشيء إذا تراكم بعضه على بعضه، وحسبي ما أنفقت - كما أن هذا هو منطق الأثرياء غالباً.

((أَيَحْسَبُ))، أي يزعم ((أَن لَّمْ يَرَهُ أَحَدٌ)) حيث أنفق؟ بل إن الله رآه وعرف قدر إنفاقه ولم يكن ما أنفق كثيرا بالنسبة إلى أمواله وبالنسبة إلى مقابلته بالثواب المرجو في الآخرة للمنفقين. قيل أنها نزلت في الحرث، وذلك أنه أذنب ذنبا فاستفتى رسول الله؟ فأمره أن يُكَفِّر، فقال: "لقد ذهب مالي في الكفارات والنفقات منذ دخلت في دين محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)".

إنه يبخل عن بذل بعض ماله في سبيل الله الذي أودع فيه القوى التي لا تُثَمَّن بثمن فلم يؤد شكرها، ولم يبصر بسببها طريق الرشاد، ((أَلَمْ نَجْعَل لَّهُ عَيْنَيْنِ)) ليبصر بها ويرى طريقه؟

((وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ))؟ لينطق به ويتجمل بالشفة لعدم قبح منظره بفغر الفم.

((وَهَدَيْنَاهُ))، أي أرشدناه ((النَّجْدَيْنِ))؟ أي سبيل الخير وسبيل الشر، وأصل "النجد" هو العلو، وكأن الطريق موجب لارتفاع الإنسان ارتفاعا معنويا بوصوله إلى حاجته أو لظهور الطريق، سمي نجداً تشبها بالمرتفع من الأرض.

((فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ)) "الاقتحام" هو الدخول في الشيء بشدة، و"عقبة" هي الطريق الصعب في الجبل، أي إن الإنسان لم يشكر تلك النعم التي أعطيناها إياه باقتحام الأمور الحسنة والعمل بها، وسميت عقبة لشدة أمرها على الإنسان.

((وَمَا أَدْرَاكَ)) أيها السامـع ((مَا الْعَقَبَةُ))، أي ما هي العقبة؟ وهذا التعبير لتعظيم أمرها والإجلال لها، ثم فسرت العقبة بأنه عتق العبد والإطعام.

العقبة هي (((فَكُّ رَقَبَةٍ))، أي تحرير العبد من إسار الرق، وإنما أطلق على الإنسان "الرقبة" بعلاقة الجزء والكل - كما قرر في البلاغة.

((أَوْ إِطْعَامٌ))، "أو" بمعنى الواو، يعني أن من أفراد "العقبة" إطعام الناس ((فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ))، "السغب" هو الجوع، والمسغبة المجاعة.

((يَتِيمًا)) مفعول "إطعام"، أي ليطعم الطفل الذي مات أبوه، ((ذَا مَقْرَبَةٍ))، أي ذا قرابة من المطعم، فإن الإحسان إلى الأقرباء أفضل من الإحسان إلى غيرهم، كما قال (عليه السلام): "لا صدقة وذو رحم كاشح."

((أَوْ مِسْكِينًا))، وهو الفقير الذي أسكنه الفقر، فإن الأغنياء يتحركون في مختلف حوائجهم، أما الفقراء فإنهم حيث لا مال لهم لا يتمكنون من التصرف في الشؤون، ((ذَا مَتْرَبَةٍ)) بمعنى الحاجة الشديدة من قولهم: "ترب الرجل" إذا افتقر، وأصله من التراب، لأن الفقر <الفقير> يلازم التراب لعدم فراش له ليقيه منه، فالمعنى قد لصق بالتراب من شدة فقره.

((ثُمَّ)) - لترتيب الكلمة لا ترتيب المطلب - ((كَانَ)) ذلك الإنسان الذي لم يقتحم العقبة ((مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا)) بالله ورسوله وما جاء به، وهذا عطف على النفي، أي لم يقتحم العقبة مـع كونه مؤمنا، ((وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ))، أي أوصى بعضهم بعضا بأن يصبر على الشدائد طاعة كانت أو معصية أو مصيبة، بأن يعمل الأول، ويترك الثاني، ولا يجزع في الثالث، ((وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ))، أي برحم الناس والعطف عليهم، فإن "مرحمة" مصدر ميمي بمعنى الرحم.

((أُوْلَئِكَ)) المتصفون بفك الرقاب وإطعام الطعام والتواصي بالصبر والمرحمة ((أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ)) يؤخذ بهم في القيامة ناحية اليمين نحو الجنان، ويعطي كتابهم بأيمانهم، أو إنهم أصحاب يمن وبركة.

((وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا)) - حججنا - الدالة على التوحيد وسائر الأصول ((هُمْ أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ))، فإنهم كانوا أصحاب شؤم على أنفسهم.

((عَلَيْهِمْ نَارٌ مُّؤْصَدَةٌ))، أي أبواب النار عليهم مسدودة مطبقة، من أوصد الباب إذا سده وغلقة <وأغلقه>.